Qualcuno condivide un’intervista con un filosofo (ma potrebbe essere un giornalista, un cantante o un pompiere, non importa), le risposte sono immediate: accanto a un commento gentile, divampano le fiamme dell’aggressività. Vengono definiti fuori luogo, pagliacci, sgualdrine o pazzi, che si tratti di un disaccordo importante o di un dettaglio insignificante. Spesso, abbastanza chiaramente, la risposta è al titolo scelto dal media, non al contenuto dell’intervista. Non è tutto fuoco nemico, però molti degli insulti peggiori provengono da questa parte della barricata, da quelli di noi che presumibilmente condividono “qualcosa”, la chiamano “sinistra” – anche se non è sufficiente – perché difendere il pluralismo e il dissenso non è sempre la nostra caratteristica principale (penso al femminismo, ad esempio).
Diciamo di
voler porre fine al fascismo, ma la sua influenza ha da tempo preso possesso
dei nostri corpi. È stata colpa dei social media, con i loro algoritmi perversi
che diffondono i messaggi più estremi e dannosi? È colpa dell’anonimato? O
forse erano già lì, soprattutto con l’aumento della paura di cadere, della
solitudine… la paura nelle sue molteplici forme che ti fa sentire come se
stessi fluttuando senza nulla a cui aggrapparti – e mancava solo il veicolo,
l’arma carica che sono i social media. Certo, non è tutto negativo; c’è anche
potere e gioia, espressione e creatività, e la possibilità di entrare in
contatto con altre anime folli o sradicate. Qualunque sia la tua follia, sai di
non essere solo. Ma anche così, ci sono giorni in cui spegni il telefono e le
sue chiacchiere incessanti perché è difficile resistere all’ennesima sfida
rabbiosa, all’ennesimo insulto. Perché questa costante sensazione di pesantezza
e nebbia?
Il panorama
attuale è caratterizzato dalla devastazione dei legami sociali e delle forme di comunità, frutto di
cinquant’anni di neoliberismo. Questa devastazione assume la forma della
solitudine: stiamo camminando su una corda tesa. Il filosofo Franco “Bifo”
Berardi dice che un’altra sfida epocale caratterizza questa solitudine,
caratteristica della vita contemporanea: quella dei giovani cresciuti dalle
macchine; se non fosse per la scuola, molti trascorrerebbero più tempo con i
dispositivi elettronici che con altri esseri umani. Sebbene ciò possa sembrare
allarmistico – le macchine consentono anche l’interazione con altre persone –
conosciamo già alcuni degli effetti che ciò sta avendo sugli adolescenti. Bifo
afferma che questa nuova condizione antropologica “non è felice”. Potrebbe
essere correlata alla devastazione emotiva che sta lasciando nei giovani, anche
se non è l’unico fattore determinante? “La prova – sottolinea Bifo – è
che la depressione è diventata un fenomeno di massa e che le
forme di sofferenza si stanno moltiplicando fino a diventare predominanti nella
realtà sociale”. Se non la depressione in sé come fatto clinico, certamente
come un’emozione che le assomiglia.
La vita
psichica come materia prima
Ciò che
scopriamo nell’economia dell’attenzione è che una cattiva salute mentale la
alimenta. Nella sua teoria dell’ecologia-mondo, Jason W. Moore spiega che il
capitalismo ha storicamente dipeso dall’appropriazione di alcuni elementi “a
basso costo” per l’accumulazione di capitale: lavoro, natura, energia, cibo.
Moore mostra come il sistema abbia costantemente bisogno di identificare nuove
“frontiere” di appropriazione quando quelle precedenti si esauriscono o
generano resistenza. Dall’argento americano alla gomma amazzonica, dai
contadini espropriati o dalla schiavitù alle donne costrette a lavori di cura
non retribuiti, il capitalismo si espande attraverso queste strategie di
riduzione dei costi.
All’inizio
del XXI secolo, il capitalismo si trova ad affrontare una chiusura storica
delle sue frontiere classiche. Non ci sono territori fisici significativi
rimasti inutilizzati; gran parte
del lavoro mondiale è già altamente precario o informale, e la natura è al
limite della sua capacità rigenerativa. Ma il capitalismo digitale è in
grado di scoprire nuovi territori vergini: la nostra vita mentale, il nostro
tempo e la nostra attenzione. Affetti e desideri diventano qui materie prime.
L’accumulazione
continua attraverso l’invasione di un altro mondo da conquistare: il nostro
mondo interiore. L’appropriazione, in questo caso, è quella
dell’energia psichica che riversiamo nelle reti, che potrebbe essere
percepita come un’altra merce “a buon mercato”. I teorici postfordisti italiani
– Maurizio Lazzarato, Mario Tronti, Paolo Virno e altri – hanno spiegato questo
meccanismo molto presto. Il capitale non sfrutta più solo il tempo di lavoro in
fabbrica, sostenevano, ma sta colonizzando tutta la vita sociale, mercificando
sempre più ambiti dell’esistenza. “Vita messa al lavoro” significava che il
valore poteva essere generato dalle emozioni, dalle capacità linguistiche o
relazionali, dal consumo o dall’immaginazione, che si trattasse di pubblicità,
lavoro creativo o lavori di servizio. Ma ciò che forse non avevano previsto era
la misura in cui le piattaforme avrebbero realizzato questa profezia. Al di là
dei servizi a pagamento, quando scorriamo Instagram, ci insultiamo a vicenda su
X e riversiamo i nostri desideri e le nostre frustrazioni su Facebook, stiamo
mettendo in atto esattamente ciò che Virno chiamava “cooperazione
produttiva”: alimentiamo la macchina, generiamo dati che addestrano
algoritmi e sviluppiamo contenuti che tengono agganciati gli altri utenti
attraverso un continuo lavoro emotivo. E tutto ci torna indietro come una
merce. Questo lavoro è invisibile proprio perché mascherato da svago o
socializzazione “libera”, quando in realtà è un’attività produttiva che
arricchisce i proprietari della Silicon Valley, molti dei quali sono ora caduti
nelle braccia del fascismo.
Le
piattaforme digitali e gli algoritmi che ne costituiscono la spina dorsale sono
la tecnologia che rende possibile questa appropriazione massiccia e
sistematica. Proprio
come la nave negriera ha permesso la cattura di schiavi africani su scala
industriale, o il filo spinato che circondava le terre comunali, lo smartphone
e l’algoritmo sono al servizio della colonizzazione delle nostre vite
psichiche. E lo fanno in gran parte attraverso l’odio e le emozioni negative.
Passioni
tristi, carburante premium
Il
capitalismo delle piattaforme ha scoperto che le passioni tristi sono più
redditizie perché sono più facili da generare, più abbondanti come materia
prima e generano più coinvolgimento e tempo di permanenza. C’è la tendenza a tradurre i
nostri problemi di vita, le nostre insicurezze e le nostre paure in insulti e
mancanza di rispetto. Tutti noi commentiamo di più quando siamo arrabbiati o
indignati e ci soffermiamo più a lungo quando siamo ansiosi di non perderci
nulla. Ma anche, mentre un tempo gli algoritmi premiavano l’interazione, ora si
basano sull’attenzione; in altre parole, abbiamo perso la capacità di
scegliere. Ciò che vediamo non dipende più solo dai nostri gusti o da ciò che
condividiamo; ora ci mostrano ciò su cui ci soffermiamo, ciò che guardiamo, ad
esempio qualcosa che ci disgusta o ci fa arrabbiare. Anche cuccioli che salvano
neonati o una scimmia triste che gioca con il suo peluche, qualsiasi cosa ci
capiti di guardare. Ma sembra che ciò che risuona di più sia ciò che si collega
alle nostre frustrazioni e al nostro dolore.
Paura,
indignazione e risentimento creano dipendenza molto più della gioia. Anche a sinistra, tendiamo a puntare
il dito contro i nostri vicini o colleghi, moralizzando o monitorando le loro
espressioni: la polizia semiotica che portiamo dentro di noi. Il cortisolo e
l’adrenalina dell’indignazione sembrano più potenti della gioia, almeno quella
che circola sui social media. Generano quindi maggiori profitti per le
piattaforme. Il risultato è uno spazio che dovrebbe essere pubblico – o che
funziona attraverso la finzione di esserlo – ma dove le emozioni distruttive
sono sovrarappresentate, le discussioni sono semplificate fino all’assurdo o
alla politica identitaria, e dove le posizioni più estreme circolano più
ampiamente.
In questa
giungla oscura, l’estrema destra è straordinariamente efficace perché il suo
discorso è strutturato proprio attorno a queste tristi passioni o lavora
attivamente per provocarle. Disaffezione verso il sistema, ma anche risentimento (contro élite,
migranti, femministe), paura del declino sociale, dell’invasione o della
“sostituzione”, di vedersi “portare via ciò che è nostro”; solidarietà
negativa: se sono fregato, non voglio che gli altri abbiano la vita più facile.
Sono maestri nel trasformare alienazione e disagio in reazione, in sostegno al
loro progetto politico. La loro estetica facilmente “memeabile”, la loro ironia
trasgressiva, la loro capacità di trasformare il razzismo in shitposting e
la misoginia in umorismo, si adattano perfettamente a un mezzo che punisce la
complessità e premia la reazione viscerale.
Il risultato
è un circolo vizioso in cui le piattaforme non solo diffondono queste tristi
passioni, ma le producono anche. Da un lato, plasmano un’immagine particolare del
mondo: massima esposizione delle nostre vite, personalità da brand, retorica
semplicistica, competizione e una concezione della politica come comunicazione,
come se avere i discorsi migliori o le idee migliori fosse sufficiente per
influenzare il mondo. Dall’altro, finiscono per generare il tipo di soggettività
di cui l’estrema destra ha bisogno: frammentata, risentita, triste e dipendente
dalla propria impotenza. Siamo, quindi, più facili da governare. Come afferma
Spinoza nella sua Etica, le passioni tristi ci
indeboliscono e ci rendono meno autonomi e più dipendenti – e questa
dipendenza è esattamente ciò di cui il modello di business dell’economia
dell’attenzione ha bisogno. Ci privano della capacità stessa di resistere.
Oltre a
estrarre valore, distruggono la nostra capacità di agire collettivamente. Amplificano il danno
psicologico e la depressione che si ripresentano sotto forma di aggressività.
Tornando a Bifo, questa appropriazione algoritmica della nostra psiche
“sottopone la mente collettiva a uno stress che la rende incapace di ragionare,
criticare ed empatizzare”. A suo avviso, la depressione che ne consegue sembra
trovare sfogo nella violenza. “Meglio aggressivi che tristi” potrebbe essere il
suo motto. L’aggressività come “cura per la depressione” è l’effetto
predominante del fascismo, dice Bifo, “una forma di terapia alimentata da
anfetamine per la sofferenza e la solitudine che produce sempre,
sistematicamente, effetti di moltiplicazione della violenza e delle dinamiche
suicide”. E i social media diffondono questo veleno di affetto fascista sotto
forma di violenza digitale canalizzata da algoritmi oscuri.
L’approccio
spinoziano propone di resistere aumentando il nostro potere, non nutrendo
risentimento. Da un lato, sappiamo già che la sfida è politicizzare le
frustrazioni in modo emancipatorio, ovvero reindirizzare la nostra rabbia
contro coloro che provocano le nostre insicurezze. Per fare questo, la nostra
capacità affettiva dovrebbe essere incanalata nella produzione collettiva di un
bene comune. Un buon punto di partenza sarebbe cercare di essere
generosi con noi stessi, o forse definire quel “noi” in modo più generoso:
non c’è bisogno di commentare o postare sui social media tutto ciò che non ci
piace delle nostre colleghe, il che non significa chiudere importanti dibattiti
strategici, ma piuttosto affrontarli con rispetto.
Le passioni
gioiose spesso richiedono anche un ritmo più lento: incontrarsi per
discutere di persona, connettersi, studiare, pensare con complessità, senza
ridurre ogni dibattito a due poli opposti. Ma la comunità, il sostegno
reciproco e la politica faccia a faccia ci rendono meno facilmente
manipolabili, più autonomi ed espandono la nostra capacità di azione. Sebbene
questo non implichi necessariamente un ottimismo ingenuo, non si tratta di
“essere positivi”. L’ottimismo non è essenziale per combattere. Non ci si
impegna politicamente perché si pensa di vincere – che cosa significa vincere,
in fondo? Non si sa mai cosa potrebbe succedere finché non accade, non si
conosce appieno il potenziale di una scommessa finché non la si porta fino in
fondo. Si può combattere (o disertare) senza necessariamente credere che ciò
che verrà sarà migliore. Si può combattere perché è il modo migliore di vivere.
Pubblicato
su Ctxt con il titolo completo Pasiones
tristes al servicio del capital y el fascismo (o el porqué del odio en redes)
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