Tirannia o rivoluzione - Chris Hedges

 

Ci sono due modi per affrontare il capitalismo globale. Ci sono i movimenti di massa, in particolare gli scioperi, che interrompono il commercio e l'attività governativa per costringere la classe dominante a creare sistemi di giustizia e uguaglianza, sebbene in cui i capitalisti mantengano un potere significativo.

Il Coordinamento Nazionale dei Lavoratori dell'Istruzione in Messico ( CNTE ), un sindacato nato nel 1979 da insegnanti dissidenti, sta attualmente tentando questa strada in Messico. Ha annunciato che, se le sue richieste di aumenti salariali e sicurezza del posto di lavoro non verranno soddisfatte, occuperà spazi pubblici e bloccherà le partite dei Mondiali di calcio in programma a fine mese a Città del Messico.

Quando gli insegnanti della città messicana di Oaxaca scioperarono nel 2006, in seguito all'incarcerazione e alla scomparsa dei leader sindacali, la polizia aprì il fuoco sui manifestanti. La comunità si ribellò e cacciò la polizia dalla città. Oaxaca istituì una comune anarchica autonoma che durò diversi mesi. Sebbene la comune sia stata infine repressa dal governo messicano, la rivolta diede vita ad assemblee popolari, media indipendenti e diede maggiore potere alle comunità indigene.

Il secondo modo per distruggere il capitalismo è attraverso la nazionalizzazione delle industrie e delle banche e la confisca dei beni capitalistici, sebbene ciò possa dare origine a una forma altrettanto perniciosa di capitalismo di Stato. Questa via radicale implica, come nelle rivoluzioni russa o cubana, la violenza. I capitalisti non rinunciano pacificamente ai loro monopoli di ricchezza e potere. Orchestrano una violenza di Stato e di gruppi paramilitari brutali. Insediano dittatori e fascisti che aboliscono le libertà civili, effettuano arresti di massa e criminalizzano persino le forme più blande di dissenso.

Accontentare i capitalisti e le loro istituzioni, anche con un'elevata tassazione, regolamentazione, leggi del lavoro rigorose e il divieto di monopoli, significa vivere in un ambiente ostile. È solo questione di tempo prima che questa forza ostile si organizzi per smantellare lo stato socialdemocratico, come è accaduto in Svezia , in Gran Bretagna e nel Cile di Salvador Allende.

Il liberalismo, che Rosa Luxemburg chiamava con il suo nome più appropriato – "opportunismo" – è una componente integrante del capitalismo. Il liberalismo attenua gli eccessi del capitalismo. Ma il capitalismo, sosteneva Luxemburg, è un nemico che non si può mai placare. Le riforme liberali smorzano la resistenza, ma in seguito, quando le acque si calmano, vengono revocate. L'ultimo secolo di lotte sindacali negli Stati Uniti offre un caso di studio a supporto dell'osservazione di Luxemburg.

Luxemburg sapeva anche che socialismo e imperialismo erano incompatibili. L'imperialismo, che alimenta una macchina da guerra progettata per arricchire i mercanti d'armi e i capitalisti globali, è accompagnato da un'ideologia velenosa – quella che il critico sociale Dwight Macdonald nel suo saggio del 1946 "The Root Is Man" definisce la "psicosi della guerra permanente" – che rende impossibile il socialismo.

La psicosi della guerra permanente si traduce, come è accaduto negli Stati Uniti, nella limitazione delle libertà civili e in una punitiva austerità economica. Il dissenso viene equiparato al tradimento. Il potere statale serve i dettami dell'impero anziché della democrazia, che degenera in farsa o, nel nostro caso, in un volgare reality show.

L'indebolimento del New Deal, quanto di più simile a una socialdemocrazia si sia mai realizzato, iniziò a metà degli anni '40. L'anticomunismo della Guerra Fredda e l'opposizione delle grandi aziende confluirono in una vera e propria guerra contro i sindacati e la sinistra del New Deal. Questo attacco culminò nella Seconda Paura Rossa .

Nel 1947, l'Ordine Esecutivo 9835 del Presidente Harry Truman diede inizio a indagini sulla lealtà che epurarono la sinistra, compresi i dipendenti del settore pubblico e gli alleati sindacali. Nello stesso anno, il Taft-Hartley Act prese di mira direttamente i sindacati, limitando gli scioperi, i boicottaggi secondari e gli accordi di sicurezza sindacale e imponendo ai dirigenti sindacali di firmare dichiarazioni giurate anticomuniste.

La sinistra fu vittima di quella che la storica Ellen Schrecker, in "Molti sono i crimini: il maccartismo in America", definisce "l'ondata di repressione politica più diffusa e duratura della storia americana".

«Al fine di eliminare la presunta minaccia del comunismo interno, un'ampia coalizione di politici, burocrati e altri attivisti anticomunisti ha perseguitato un'intera generazione di radicali e dei loro collaboratori, distruggendo vite, carriere e tutte le istituzioni che offrivano un'alternativa di sinistra alla politica e alla cultura dominanti», scrive Schrecker.

Questa crociata, prosegue, "ha utilizzato tutto il potere dello Stato per trasformare il dissenso in slealtà e, così facendo, ha drasticamente ristretto lo spettro del dibattito politico accettabile".

La caccia alle streghe mise a tacere comunisti, socialisti, anarchici, pacifisti e tutti coloro che denunciavano gli abusi dell'impero e del capitalismo. Le azioni "anticomuniste" inflissero colpi devastanti alla salute politica del paese. I radicali parlavano il linguaggio della lotta di classe. Capivano che Wall Street e la classe dei miliardari erano il nemico. Offrivano un'ampia visione sociale che permetteva persino alla sinistra non comunista di comprendere la natura predatoria del capitalismo. Ma una volta che i radicali furono epurati, una volta che la classe liberale prestò giuramenti di fedeltà imposti dal governo e collaborò alla caccia alle streghe di fantomatici agenti comunisti, fummo privati della capacità di dare un senso alla nostra lotta. Perdemmo la nostra voce. Fummo integrati nelle strutture aziendali che avremmo dovuto smantellare.

La classe dominante giustifica il suo saccheggio con l'ideologia del neoliberismo. Il neoliberismo, come sottolinea David Harvey , "ha avuto un'efficacia limitata come motore di crescita economica", ma ha successo come "progetto per ripristinare il dominio di classe". Trasferisce la ricchezza verso l'alto. Consolida il potere nelle mani della classe dei miliardari. È una versione aggiornata del diritto divino dei re.

Sotto il neoliberismo i salari ristagnano. Se il salario minimo tenesse il passo con la produttività, sarebbe di almeno 25 dollari l'ora.

La deindustrializzazione, accelerata sotto la presidenza di Bill Clinton, ha delocalizzato le industrie all'estero, dove i lavoratori sono pagati con salari da fame e privi di benefit. Secondo un'analisi del Labor Institute , tra il 1996 e il 2023 negli Stati Uniti si sono verificati circa trenta milioni di licenziamenti di massa, che hanno gettato la classe lavoratrice nella miseria economica. Margaret Thatcher e Tony Blair hanno perpetrato gli stessi attacchi in Gran Bretagna.

In modo inquietante, a questo deterioramento si accompagna il blocco delle vie pacifiche per il cambiamento sociale, tra cui la sentenza Citizens United della Corte Suprema del 2010 , che di fatto ha consegnato le elezioni alla classe dei miliardari.

Con l'aumento della disuguaglianza sociale, è cresciuta anche la repressione statale. Ci troviamo sull'orlo di un autoritarismo e di un fascismo conclamati. Se l'amministrazione Trump riuscirà a manipolare o invalidare le elezioni di metà mandato, l'ultima via d'uscita possibile dal sistema politico verrà definitivamente chiusa.

Lo smantellamento dello stato di diritto in patria è accompagnato dallo smantellamento dello stato di diritto all'estero. L'impero statunitense è uno stato canaglia. Lancia minacce bellicose a tutti coloro che lo sfidano, ragliando come una bestia selvaggia. Conduce guerre "preventive" e impone sanzioni alle nazioni che si mostrano inflessibili. Assassina e rapisce leader stranieri. Sequestra cittadini stranieri e li trasporta in siti segreti dove vengono torturati e talvolta uccisi. Usa la sua marina per sequestrare navi mercantili e rivenderne il carico. Bombarda nazioni in aperta violazione del diritto internazionale. Finanzia e arma Israele per perpetrare un genocidio. Ignora e umilia i suoi alleati e aliena e fa infuriare gran parte della comunità globale.

Questa crescente oppressione, alimentata ma non iniziata da Trump, ci pone di fronte a due scelte drastiche: tirannia o rivoluzione.

Detesto la violenza, anche quando viene esercitata al servizio di quella che viene considerata una giusta causa. Nessuno sfugge al suo veleno. Ma è l'oppressore, non l'oppresso, a determinare i meccanismi di resistenza.

Le numerose rivoluzioni e insurrezioni che ho seguito, tra cui quelle in El Salvador, Guatemala, Algeria, Bosnia, Kosovo e Palestina, hanno visto proteste non violente represse con brutale violenza di Stato. I movimenti di resistenza non hanno avuto altra scelta che imbracciare le armi.

Le rivoluzioni non violente che ho seguito nell'Europa centro-orientale hanno avuto successo non perché fossero non violente, ma perché la classe capitalista ne ha tratto vantaggio. I capitalisti e gli oligarchi hanno acquistato industrie e beni statali, come accadde dopo il crollo dell'Unione Sovietica, a prezzi ben al di sotto del loro valore reale.

I capitalisti globali hanno permesso l'ascesa al potere dell'African National Congress (ANC) in Sudafrica a condizione che l'ANC abbandonasse la sua Carta della Libertà , che prevedeva la nazionalizzazione delle industrie statali e la redistribuzione delle terre. Il Sudafrica oggi ha la più alta disuguaglianza di reddito al mondo.

Prosperano le rivoluzioni che accrescono la ricchezza e il potere della classe capitalista. Rivoluzioni in cui non scorre sangue per le strade.

Ci troviamo inoltre di fronte a un dilemma che le generazioni precedenti non hanno dovuto affrontare: la crisi climatica.

Le élite dominanti globali sono determinate a tenerci incatenati ai combustibili fossili. Sono determinate a mercificare e sfruttare il mondo naturale, così come gli esseri umani, per espandere il profitto. Sono determinate a riconfigurare le nostre società in modo che i lavoratori siano impoveriti e privati ??di ogni potere, mentre i nostri padroni vivono in un lusso e un'opulenza senza pari.

L'inevitabile collasso climatico renderà zone sempre più vaste, soprattutto nel Sud del mondo, inabitabili. Le ondate di rifugiati climatici si trasformeranno in un'ondata. In risposta, non ci sarà limite alla violenza industriale utilizzata dalle élite globali dominanti per proteggere i propri interessi.

Il genocidio di Gaza è un messaggio inequivocabile inviato dalle nazioni industrializzate del nord, che hanno speso miliardi per sostenere il massacro di massa perpetrato da Israele, a una popolazione mondiale che vive con pochi dollari al giorno:

Non ci importa del diritto umanitario. Non ci importa dei diritti umani. Le vostre vite non significano nulla per noi. Useremo qualsiasi mezzo, incluso il genocidio, per proteggere il nostro monopolio sulla ricchezza e sul potere.

Cosa possiamo fare? Come possiamo resistere? Possiamo fermare questa discesa nella follia e nella morte di massa?

Non sono ottimista.

Coloro che vivono nelle fortezze climatiche del Nord del mondo hanno un interesse materiale in questo progetto, sebbene siamo tutti destinati all'estinzione. Temo che gli abitanti del Nord del mondo accetteranno una forma di capitalismo totalitario in cambio di un certo grado di sicurezza e stabilità, per quanto temporanea.

Ma questo non sarà vero nel Sud del mondo, dove la crisi ecologica e il dominio della classe capitalista globale rappresentano una minaccia esistenziale. Il Sud del mondo darà vita a insurrezioni e rivoluzioni. Ripeterà le ribellioni del passato, alcune delle quali hanno avuto successo, altre, comprese le insurrezioni che ho seguito in Guatemala, El Salvador e Algeria, sono state represse con la forza.

La rivoluzione, e la possibilità di un mondo liberato dalla morsa ferrea del capitale globale, nasceranno da questi atti di resistenza. Speriamo che prevalgano.

(Traduzione de l’AntiDiplomatico)

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Guerre invisibili dell’accumulazione del capitale - Marco A. Pirrone

Il 24 febbraio 2022, con l’invasione russa dell’Ucraina, la «calma» Europa scopre di nuovo la guerra alle porte di casa — e per di più ancora una volta una guerra di bianchi contro bianchi. L’attacco russo è il culmine di un conflitto che risale almeno al 2014: dietro il pretesto della tutela delle minoranze russofone del Donbass si agita in realtà un più lungo conflitto tra Stati Uniti e Russia, ereditato dalla guerra fredda e alimentato dall’accerchiamento che la NATO conduce da decenni ai confini russi¹.

Il nostro sguardo eurocentrico — o meglio occidentalcentrico, e in ciò già razzializzato nel modo stesso in cui contabilizza i morti civili — si accorge della guerra solo ora che è tornata vicina, e ora che i missili ci ricordano la nostra vulnerabilità collettiva: l’Oreshnik russo, IRBM con gittata fino a 5.500 chilometri, attraversa l’Europa in pochi minuti e si è rivelato difficilmente intercettabile.

Eppure, considerando l’intero globo, dalla fine della Seconda guerra mondiale la guerra non è mai scomparsa dal pianeta: è sempre stata fra noi. Siamo noi, i “tranquilli” europei occidentali, e non essa, ad essere stati l’eccezione, e a esserlo stati solo a patto di dimenticare in fretta che la guerra era già tornata in Europa, nei Balcani, negli anni Novanta².

La guerra non è un’anomalia del modo di produzione capitalistico: ne è un elemento permanente. Come osservava Henri Lefebvre, essa è costitutivamente intrecciata ai processi di accumulazione del capitale e di ristrutturazione delle forze produttive³. Non un’interruzione della normalità, ma una delle sue forme di riproduzione.

L’Atlante delle guerre e dei conflitti del mondo⁴ ci ricorda che circa metà della popolazione mondiale vive in Paesi coinvolti in un conflitto o sotto minaccia di tensioni armate. I conflitti armati attivi censiti dall’Atlante sono 32; con la guerra aperta da Stati Uniti e Israele contro l’Iran agli inizi del 2026 — successiva alla chiusura del volume — diventano 33, cui si sommano 22 aree di crisi e una decina di missioni ONU disseminate dal Kashmir al Sahara Occidentale. Solo nell’Africa subsahariana le guerre in corso si contano a decine — Mali, Burkina Faso, Niger, Nigeria, Ciad, Camerun, Repubblica Centrafricana, Somalia, Sudan, Sud Sudan, Repubblica Democratica del Congo —: quasi nessuna arriva ai nostri telegiornali. La guerra non è dunque un’eccezione: è la condizione ordinaria del sistema internazionale contemporaneo e del modo di produzione capitalistico.

Guerra e accumulazione del capitale

Come Karl Marx aveva ben compreso e spiegato, il modo di produzione capitalistico non è semplicemente un sistema economico basato sullo scambio e sul mercato: è un modo di produzione fondato sulla valorizzazione del capitale attraverso lo sfruttamento del lavoro e l’appropriazione della natura. Esso abbisogna dunque di certi particolari rapporti sociali, prerequisiti fondamentali perché possa funzionare, e questi rapporti sono spesso generati, e riprodotti, attraverso la violenza⁵. Poiché la sua logica fondamentale è l’accumulazione — non come scelta, ma come necessità strutturale: un capitale che non si espande si dissolve — questa continua riproduzione non avviene spontaneamente: richiede territori, risorse, forza lavoro, e — ogni qual volta necessario — violenza. Non a caso Marx stesso, ma anche Rosa Luxemburg⁶, Hosea Jaffe⁷ o Ranabir Samaddar⁸, solo per citare alcuni studiosi molto importanti, hanno sottolineato il nesso originario tra colonialismo e modo di produzione capitalistico. In particolare nel capitolo XXIV de Il capitale, che Marx dedica all’accumulazione originaria, questo nesso tra espropriazione e violenza è descritto sia storicamente che teoricamente come momento fondativo del capitalismo: la separazione violenta dei produttori diretti dai loro mezzi di produzione, terre comuni recintate, comunità dispossessate, corpi messi al lavoro coercitivamente. Di conseguenza ogni volta che il capitalismo apre un nuovo fronte estrattivo o affronta una delle sue crisi cicliche o compete con altri capitalismi, ricomincia da capo questo processo.

Rosa Luxemburg dimostra che il capitale non può riprodursi in un sistema chiuso: ha bisogno strutturale di un esterno — territori non ancora mercificati, economie non ancora integrate — da cui estrarre risorse e in cui scaricare le proprie contraddizioni. Vladimir I. Lenin radicalizza questa analisi: l’imperialismo non è un’aberrazione morale, ma la fase necessaria e matura del capitalismo monopolistico, in cui la competizione tra capitali diventa competizione tra Stati per il controllo dei mercati e delle materie prime. La guerra imperialista non è un incidente: è l’esito logico di questo processo. David Harvey⁹, riprendendo e attualizzando Marx, sostiene che l’accumulazione per espropriazione (accumulation by dispossession) non appartiene al passato coloniale — è una logica operante oggi, nelle forme del land grabbing (appropriazione della terra), della privatizzazione dei beni comuni, della finanziarizzazione delle risorse naturali. Il capitalismo contemporaneo non ha superato la violenza originaria dell’accumulazione di cui parlava Marx: l’ha istituzionalizzata, globalizzata, resa norma giuridica e geopolitica. Ranabir Samaddar sostiene che il colonialismo non è un capitolo chiuso della storia: è una struttura persistente, adattiva, che si riproduce nelle forme contemporanee del controllo delle risorse, come della gestione delle popolazioni in eccesso e della militarizzazione delle frontiere¹⁰. In una prospettiva complementare, Sandro Mezzadra e Brett Neilson mostrano come il capitalismo contemporaneo si organizzi sempre più attraverso una pluralità di “operazioni del capitale”, nelle quali estrazione, logistica, finanza, infrastrutture e controllo delle frontiere agiscono come dispositivi integrati della valorizzazione. L’estrattivismo non riguarda quindi soltanto l’appropriazione di risorse naturali, ma si inserisce in una più ampia architettura operativa che connette territori, lavoro, circolazione delle merci e potere geopolitico¹¹. Ognuna di queste tesi andrebbe ulteriormente approfondita e declinata, anche empiricamente, per poterne comprendere l’importanza euristica nei confronti delle trasformazioni attuali del modo di produzione capitalistico, ma non abbiamo qui lo spazio per farlo. Quello che ci preme sottolineare qui invece, è che, anche alla luce di queste tesi, negli ultimi venti anni il concetto di estrattivismo — sistematizzato in particolare da Eduardo Gudynas¹² — è divenuto una delle chiavi di lettura importanti dei fenomeni trasformativi del modo di produzione capitalistico e dei suoi riflessi in quella che chiamiamo geopolitica. Esso infatti designa uno dei movimenti principali delle nuove forme del processo continuo di accumulazione, oggi che alcune risorse classiche e nuove sono fondamentali per la difesa, l’industria e il continuo e crescente fabbisogno energetico dei settori più avanzati del capitalismo. Non designa infatti solo l’industria mineraria o petrolifera in senso stretto. Comprende qualsiasi pratica di estrazione di risorse naturali caratterizzata da grande volume e intensità, orientata all’esportazione come materia prima greggia o minimamente lavorata¹³. Vi rientrano le monoculture di esportazione e tutte le forme di land grabbing a uso industriale intensivo: pratiche che producono sistematicamente espropriazione della terra, espulsione delle comunità e distruzione della forza lavoro locale, oppure l’estrazione dei fossili, dei minerali critici o delle cosiddette terre rare, alla base di molte guerre contemporanee.

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Contro l’antipacifismo serve rileggere Rosa Luxemburg - Tomaso Montanari

 

In queste tristi settimane, sugli schermi italiani va in onda lo stesso copione della guerra in Ucraina (a proposito, qualcuno si interessa ancora a quell’interminabile massacro?): chi non si schiera con il governo israeliano, è considerato un traditore della democrazia, dei “nostri valori”, dell’Occidente. Anzi, peggio: chi dice (come il segretario generale dell’Onu) che gli atti di Hamas sono mostruosi e senza giustificazione, ma non senza un contesto che spiega come è stato possibile che qualche criminale giungesse a tanto (e che, dunque, forse è su quel contesto che bisogna agire) diventa un fiancheggiatore di terroristi, un verme della peggior specie. Naturalmente, il contrario non vale: chi si rifiuta di ammettere che uccidere un bambino palestinese a Gaza è criminale esattamente come uccidere un bambino israeliano in un kibbutz viene lodato come un sincero democratico.

Per non parlare della assoluta rimozione della terrificante contabilità che dimostra come i bambini uccisi da Israele a Gaza siano (già prima dell’invasione iniziata venerdì sera) il doppio dell’intero numero delle vittime israeliane di Hamas: il che ovviamente non cambia di una virgola il giudizio su Hamas, ma imporrebbe di averne uno identico sul governo israeliano.

Finalmente l’Onu ha detto l’ovvia verità, e cioè che “la punizione collettiva è un crimine di guerra”. Così Ravina Shamdasani, portavoce dell’Alto commissariato Onu per i diritti umani, che ha contestualmente dichiarato che anche Hamas, lo scorso ottobre, ha commesso “crimini di guerra e atrocità”. Per Netanyahu varrà quel che giustamente vale per Putin: un mandato di arresto internazionale per crimini di guerra?

E se Hamas (considerato terrorista in Occidente, ma invece riconosciuto come interlocutore istituzionale in buona parte del resto del mondo: compreso un paese Nato, la Turchia) e il governo di Israele sono processabili per crimini di guerra, non è il caso di vedere come ciascuno di essi sia il principale nemico del loro stesso popolo? È ciò che dovrebbe dire una qualunque sinistra: non con la Palestina o con Israele, ma con il popolo palestinese e il popolo israeliano.

Nel terribile precipizio politico (così simile all’attuale…) che condusse all’innesco della Grande Guerra, il partito socialista tedesco si lasciò trascinare nella logica nazionalista, interventista, militarista. Ma Karl Liebknecht e Rosa Luxemburg ebbero il coraggio di opporsi, dicendo esattamente questo: il principale nemico del popolo tedesco era interno, era il governo tedesco. Il prezzo fu altissimo. Il primo maggio del 1916, Liebknecht riuscì a pronunciare, del suo comizio a Potsdamer Platz, solo le prime parole (“Abbasso la guerra, abbasso il governo”), poi fu arrestato.

Entrambi vennero considerati traditori della patria, e Rosa, processata per incitamento alla diserzione, disse: “Noi pensiamo che per l’insorgere e per l’esito delle guerre non siano decisivi soltanto l’esercito, i ‘comandi’ dall’alto e l’obbedienza cieca in basso, ma che sia la grande massa del popolo lavoratore che deve decidere. Noi siamo d’opinione che le guerre possono venire condotte solo quando e solo finché la massa del popolo lavoratore o le fa con entusiasmo, perché le ritiene cosa giusta o necessaria, o almeno le sopporta pazientemente. Quando invece la grande maggioranza della popolazione lavoratrice arriva a convincersi – e svegliare in essa questo convincimento, questa coscienza è proprio il compito che ci poniamo noi socialdemocratici – quando, dico, la maggioranza del popolo giunge a convincersi che le guerre sono un fenomeno barbaro, profondamente immorale, reazionario e nemico del popolo, allora le guerre sono diventate impossibili”.

È esattamente quello che la sinistra oggi dovrebbe dire, in una pedagogia della pace che è l’unica speranza di non ripiombare in una guerra mondiale. Non è solo la sinistra marxista ad avere argomenti e parole da ritrovare. Il democristiano Giorgio La Pira affermava (dopo le bombe americane su Hiroshima e Nagasaki, e con parole che mettono i brividi pensando a Gaza) che “gli stati non hanno il diritto di uccidere le città”. Opponendo governi e popoli, egli argomentava: “Nessuno ha il diritto di distruggerle: devono essere custodite, integrate e ritrasmesse: non è cosa nostra, è cosa altrui… Nessuno, senza commettere un crimine irreparabile contro l’intiera famiglia umana, può condannare a morte una città”. Il vero e proprio odio contro il “pacifismo” che domina il discorso pubblico italiano scaturisce dalla convinzione dell’establishment occidentale che a difenderci sarà la guerra, non la pace. Nel 1914 un famigerato documento di 93 illustri intellettuali tedeschi (oltre a deplorare lo spettacolo di “negri e i mongoli aizzati contro la razza bianca”) proclamò: “Non è vero che la lotta contro il cosiddetto militarismo non sia anche una lotta contro la nostra civiltà; senza il militarismo tedesco la nostra civiltà sarebbe stata sradicata da un pezzo”. Siamo ancora fermi lì.

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Affrontare l’ignoto - Gian Andrea Franchi

 

Nel testo pubblicato su Comune intitolato La politica come possibilità di fare esperienza, avevo considerato l’immaginazione come il cuore di questa essenziale possibilità. Tuttavia, quel complesso emotivo-rappresentativo che chiamiamo “immaginazione” comporta il rischio che Simone Weil indica nei suoi Cahiers con la nozione di “imagination combleuse”: l’immaginazione colma il vuoto con raffigurazioni che servono soltanto a calmare l’angoscia. Simone Weil ritiene di poter sfuggire a questo rischio mediante l’assoluta trascendenza della “grazia”:

Il pensiero della morte esige un contrappeso, e questo contrappeso – a parte la grazia – non può essere che una menzogna (Simone Weil, Quaderni, II, Adelphi, p. 59).

Per chi non può accogliere questa impostazione, considerando anch’essa frutto di un’imagination combleuse spinta al limite, non rimane che l’accettazione del rischio nella continua ricerca del senso della propria esistenza nel contesto dell’esistenza degli altri: è quello che possiamo chiamare politica.

Da questo rischio si può tentare di sfuggire – mai del tutto – partendo dai bisogni vitali del corpo. Nel mio caso (analogo a quello di tante e tanti altri), l’incontro con corpi migranti. Più precisamente: corpi di profughi. L’incontro politico col corpo può riguardare, ovviamente, molte altre situazioni: è nella storia delle rivolte popolari, della lotta di classe, partire dai bisogni vitali del subalterno, dell’oppresso, dello sfruttato. Insiste, però, inesauribile, la domanda: come possiamo distinguere un’immaginazione politica costruttiva o creativa dall’imagination combleuse?

L’azione politica

L’attività politica, a differenza dell’attività umanitaria che si limita ad alleviare la sofferenza e quindi a renderla sopportabile, deve inserire l’inevitabile, umanissima, ricerca di senso nel contesto dinamico di una situazione concreta – quella nella quale ci si trova a vivere e quindi ad agire –, dotata però di conseguenze potenzialmente valide per tutti, non solo per i soggetti di un’area particolare di sofferenza: è questo che distingue l’azione politica come tale.

Le trasformazioni sociali, nate con un’intenzione liberatoria e costruttiva di forme di vita migliori, quando avvengono, possono produrre effetti che durano per un periodo o una fase storica, più o meno lunga; possono essere aleatorie o anche contraddittorie: l’effetto futuro di azioni ha sempre un amplissimo margine d’imprevedibilità.

Il dominio sugli altri

La previsione di effetti futuri si è rivelata spesso puramente immaginaria, nella valenza combleuse della parola. Prevale allora in chi opera il bisogno soggettivo di senso, (quale dato antropologico) che può sposarsi perfettamente con il potere. Avere potere su altri, infatti, è un modo fondamentale per dare valore alla propria esistenza. Qui si apre una questione essenziale: l’importanza della relazione di potere a livello storico-politico, ma anche a livello di relazione personali.

Una delle ragioni fondamentali per cui la relazione di potere è capillarmente diffusa e così desiderabile sta proprio nel fatto che esercitare potere su altri esseri umani dà senso. Ne è anzi il modo più diffuso.

Nascita e morte

La vita, che nella nostra cultura occidentale ci rappresentiamo con le pratiche e il linguaggio delle discipline biologiche, mostra due aspetti essenziali che si richiamano fra loro: la nascita e la morte.

Il concetto di “nascita”, nel significato di apparizione al mondo di una nuova forma di vita, si può estendere anche al rapporto con l’altro: ogni incontro, ogni relazione può diventare una piccola rinascita. D’altro canto, ogni rapporto all’altro può ridursi a rapporto di potere, ma nel fondo di ogni rapporto di potere brilla la luce nera della possibilità di uccidere l’altro, nel senso di dominarlo, controllarlo. Nei rapporti “normali”, quotidiani, anche e soprattutto a livello psicologico, ciò avviene in innumerevoli modi, semplicemente superandolo in qualcosa, umiliandolo, mostrando una qualche superiorità. Ogni rapporto da superiore a inferiore, in qualsiasi situazione, implica un rimando, per quanto indiretto e sommesso, alla mortalità: una messa in discussione della capacità di esistere. Sulla relazione di potere, di comando, di dominio, per quanto minimo, aleggia sempre il soffio di una piccola morte: ogni subalternità è una piccola morte.

La vita ha dunque, ontologicamente, queste due fondamentali possibilità di relazione che a livello umano si complicano portando alle complesse formazioni storiche. Prima di tutto: perché la vita, soprattutto la vita umana, prosegua, ci vuole un minimo di accudimento per chi nasce, un minimo di amore. La famiglia patriarcale è stata l’ambito in cui il potere ha cercato di governare il quantum d’amore necessario per raggiungere un minimo di energia vitale. La storia umana è stata dominata dal tentativo di trovare questo minimo di equilibrio fra il quantum d’amore necessario per non produrre esseri umani mostruosi o folli o incapaci di sopravvivere e i sistemi di potere: dalla famiglia allo Stato.

L’economia di mercato

Ai nostri tempi, sembra che questo fragilissimo equilibrio stia cedendo a livello complessivo, sotto i colpi di una civiltà nata in Europa e divenuta mondiale, in una fase in cui i rapporti di potere nella forma chiamata “economia di mercato”, hanno bucato il livello della storia umana, coinvolgendo e mettendo in pericolo il delicato tessuto della vita intera. Per dirla in maniera sintetica, sembra che l’equilibrio complessivo tra vita e morte si stia alterando. L’economia di mercato parte dai bisogni primari della vita, cui la parola allude, ma li amplia a dismisura, costruendo su di essi un universo di potere, facendo dell’essere umano, o più precisamente di una parte di umani, dei predatori dall’appetito illimitato, che stanno divorando l’insieme della vita.

Ritornando alla problematica dell’immaginazione, è impossibile uscire da una situazione di incertezza e imprevedibilità, più o meno forte a seconda delle situazioni, legata ai limiti intrinseci della condizione umana. È il rischio della qualità trasformativa dell’impegno politico, che va sempre oltre e a latere rispetto all’immaginabile, al prevedibile e al progettabile. A certe dimensioni, può avere anche effetti catastrofici, individuali e collettivi, molto diversi e persino opposti a quelli previsti.

Nell’ambito dell’esperienza di chi scrive, quello che possiamo fare, tuttavia, per non cadere pienamente nella soggettività della ricerca di senso, è praticare il difficile equilibrio nella dinamica fra sé e gli altri, fra il proprio impegno e la situazione, sempre complessa e mai completamente rappresentabile. Cercare quindi un equilibrio nel rapporto fra la propria singolarità, gli altri e il contesto della situazione in cui ci si trova ad agire – nella consapevolezza che non potrà essere mai risolto -, è compito essenziale di chi si impegna politicamente.

Accettare l’incertezza, mettersi in discussione

Dobbiamo essere consapevoli, però, che, su questo aspetto fondamentale, dalla tradizione “rivoluzionaria” abbiamo ricevuto assai più problemi che soluzioni. Bisogna tenersi sempre stretti alla consapevolezza che le situazioni in cui ci troviamo a operare non sono mai del tutto oggettivabili in rappresentazioni. Spesso l’urgenza di sicurezza rappresentativa chiude l’insieme della situazione e l’aspettativa del futuro in rappresentazioni, individuali e collettive che nascono dalla proiezione del passato sul futuro proprio per l’urgenza e l’ansia di superare il passato. Chi ha vissuto esistenzialmente e politicamente il decennio 1965-’75 lo sa (o dovrebbe saperlo). Agire politicamente, in termini alternativi all’invasiva cultura dominante, al capitalismo, significa tradizionalmente capacità di costruire un progetto alternativo per modificare lo stato di cose presente. È necessario constatare, però, che tutti i progetti di cambiamento radicale, “rivoluzionario”, sono falliti nel lungo termine, anche quando parevano vincitori nel breve, perché non erano sufficientemente radicali: non avevano gli strumenti culturali per affrontare creativamente l’ignoto.

Così è accaduto, esemplarmente, con l’impostazione lenininista: in quanto alternativa reale al capitalismo, si è suicidata a Kronstadt. Questi progetti, infatti, erano ancora legati a schemi di quel passato da cui si voleva uscire, come il dispositivo statuale, modello implicito ed esplicito del concetto di partito.

Questo punto apre una questione, che possiamo chiamare ontologica: noi operiamo sempre con rappresentazioni che ci vengono dal passato. C’è una sorta di dialettica fra il pieno del passato e il vuoto del futuro che destabilizza il presente, in cui il passato tende a mangiarsi il futuro. La mancanza di rappresentazioni, infatti – il vuoto -, terrorizza. Bisogna, invece, imparare ad accettare l’incertezza, il vuoto, il dubbio… Oggi, quando ci affacciamo tutti su un futuro imprevedibile, questo atteggiamento è assolutamente necessario: una forte capacità esistenzial-intellettuale di mettersi in discussione, continuando ad agire. Non trovo nulla di meglio per esprimerlo in sintesi che l’ossimoro michelstaedteriano “disperata speranza”.

Autogestione

Per quel che riguarda una questione fondamentale, dovremmo aver imparato che con il potere non si supera la dimensione del potere: si sostituisce un potere con un altro.

Dovremmo aver imparato che, anche se ci sono differenze fra poteri – ci sono certamente poteri peggiori e poteri meno peggiori -, tutti i poteri sono simili nel fondamentale: c’è chi comanda e chi deve obbedire. Il potere è strutturalmente non emancipatorio. Non è certo una novità. Lo dicono da oltre due secoli gli anarchici. Costruttivamente, però, su come organizzare una società senza potere, sull’autogestione di vasti insiemi sociali, tutti ne sappiamo pochissimo – quasi nulla. Il nostro passato è su questo molto avaro di insegnamenti. Forse, ne sanno di più popolazioni o gruppi sociali che conservano la memoria di culture altre rispetto a quella di matrice europea.

Il messaggio più vivo, più aperto dal nostro passato – per quel che mi riguarda – viene da figure come quella di Rosa Luxemburg: di coloro che, senza cessar di lottare fino in fondo, hanno avanzato dubbi e cercato di capire piuttosto che fissarsi in una rigida convinzione da imporre con ogni mezzo. Anche una convinzione politica teoricamente valida – poniamo il collettivismo in agricoltura -, se imposta con la forza di uno Stato, diventa altro, diventa la coazione di un potere e perde ogni senso emancipatorio.

Oggi, siamo in una situazione che dobbiamo definire tragica per la mancanza di alternative in atto, o anche concretamente immaginabili, all’orrore esistente, accettato, o quasi, come normalità. L’orrore più grande è proprio quello che diventa normale. Questa situazione dipende dalla metamorfosi cancerogena di quella forma di dominio storico detta capitalismo dentro altre storie, finora ignorate dalla storia umana, ma che ne sono la base: la storia della vita e la storia della terra. Ciò ha cambiato tutti i presupposti del pensiero dell’azione politica. È necessario essere consapevoli dell’impossibilità storica di costruire un progetto sufficientemente articolato all’altezza della situazione in cui stiamo scivolando con l’inesorabilità dello scioglimento dei ghiacciai.

In un impegno concretamente situato, ritengo che dobbiamo trattenere della tradizione “rivoluzionaria” – per la pars destruens: l’indispensabile analisi critica marxiana del Capitale con tutti gli arricchimenti successivi, fra cui la luxemburghiana analisi de L’accumulazione del capitale, che rende conto della spinta alla rottura di ogni limite.

Per la pars construens: l’esigenza, confortata da pratiche sparse, di come dovrebbero essere i rapporti collettivi, tenendo conto del rapporto intrinseco fra singolo e collettivo, per cui l’uno non si dà senza l’altro e viceversa – contrariamente all’individualismo neoliberista di mercato, oggi dominante. Questo, però, è proprio quell’aspetto essenziale su cui la tradizione comunista e anche anarchica non sono riuscite a far luce in termini di progettualità e di costruzione concreta. Il punto cieco è stato il rapporto dinamico singolarità/collettività, manifesto con temporalità diverse, che non può essere rimandato ad un futuro indeterminato. Questo, a mio parere, il problema di fondo che la tradizione rivoluzionaria non ha voluto-potuto affrontare, cui è anche legata anche l’imposizione dei valori rivoluzionari tramite la costruzione di sistemi di potere.

Le comunità del Chiapas e i popoli curdi

Per quel che riguarda l’oggi, pur considerando anche i semi di contestazione e lotta in Occidente nelle esperienze degli ultimi decenni, forse bisogna guardare a situazioni storiche e sociali diverse da quelle della tradizione occidentale, come alcune situazioni sudamericane, fra cui quella del Chiapas. Voglio ricordare inoltre le difficilissime resistenze e forme di autogestione dei popoli curdi.

Nel caos regolato dei nostri tempi, di fronte all’aprirsi di un futuro che si presenta come un probabilissimo insieme di catastrofi, è necessario partire umilmente dall’humus concreto dell’esperienza: una situazione concreta che abbia insieme una valenza generale, avendo l’animo di affrontare un’oscurità situazionale, di navigare in un mare in cui non si intravvede ancora una terra, utilizzando con capacità critica gli strumenti culturali che pur abbiamo. Bisogna imparare a camminare nel buio, senza proiettare fantasmi sui muri del tunnel…

Partire dai corpi dei migranti

Per quel che riguarda la mia esperienza, questo modo consiste nel partire dai corpi dei migranti-profughi del confine orientale, in quello che è diventato il minuscolo tentativo chiamato Linea d’Ombra, nella convinzione che i migranti siano i portatori di un futuro irrappresentabile, ma di cui saranno i principali protagonisti quando vastissime parti della terra diventeranno invivibili (l’associazione Linea d’Ombra da alcuni anni ogni giorno, in piazza della Libertà, a Trieste, incontra i migranti della rotta balcanica, ndr). Nel loro game i migranti sono portatori di un diritto di libero movimento inaccettabile dagli Stati e di una critica pratica del confine, ma anche di un modo di vivere che, nell’incombenza di un tempo di catastrofi, si chiude nell’ossessione della sicurezza e di una normalità profondamente impregnata di razzismo.

Dobbiamo assumere una condizione storica indicata in maniera esemplare in un messaggio apparso qualche anno fa, sui muri calcinati di At-Tuwani (ma chissà in quante altre città e lingue), un minuscolo paese nella Palestina occupata dall’esercito e dai coloni dello Stato di Israele (la cui esistenza indica la tragica incapacità culturale di affrontare uno dei più gravi drammi storici del Novecento, ma anche una radice antica nel cuore dell’Europa). Un messaggio che chiama a una visione dell’esistenza come resistenza, meglio come re-esistenza. Sui muri di At-Tuwani si legge:

Esistere è resistere, resistere è esistere.

da qui

Sull’utilità e il danno delle analogie in tempo di guerra – Deborah Ardilli

 

Da quando è cominciata l’invasione russa dell’Ucraina, sul versante occidentale la macchina dell’informazione ha sfornato le analogie più spericolate per orientare l’interpretazione degli eventi e sollecitare l’adesione a opzioni valoriali presentate come l’ultima riserva del Bene in lotta contro il Male. Va da sé che dire “macchina dell’informazione” significa poco se, contestualmente, non si individua una correlazione significativa fra gli apparati della produzione simbolica e il combustibile che li alimenta. Il coinvolgimento diretto nel settore della difesa di uno dei maggiori gruppi editoriali italiani (il gruppo GEDI, proprietario di 12 quotidiani, 8 periodici, 4 emittenti radiofoniche, 23 testate digitali) autorizza in effetti a pensare che la macchina dell’informazione si serva della guerra per remunerare gli interessi che la controllano. E per conquistare alla politica atlantista e alle scelte economiche del governo Draghi quel supplemento di legittimazione che, se i sondaggi colgono nel segno, pare non volerne sapere di mettere radici salde nella testa degli italiani e delle italiane. Moralizzare la guerra, dunque. Per giustificare i profitti di pochissimi e i sacrifici di tantissime/i.

E così fummo inondate. Dall’accostamento del liberal-populista Zelensky (appoggiato nella sua ascesa dall’oligarca Kolomoyskyi, sovvenzionatore di gruppi neonazisti) al leader socialista cileno Allende (deposto nel 1973 dal golpe militare di Pinochet, sostenuto dalla CIA e dall’amministrazione Nixon), fino all’equiparazione fra le operazioni dell’esercito ucraino (che integra nei propri ranghi unità militari neonaziste) e la resistenza italiana (convenientemente alleggerita, per l’occasione, dei suoi connotati di guerra civile e guerra di classe) o, ancora, fra l’afflusso di foreign fighters suprematisti in Ucraina (commentato con toni allarmati persino dal Washington Post) e le Brigate internazionali nella guerra civile spagnola (schierate contro le forze nazionaliste del generale Franco), da tempo non si vedeva difendere con tanto ardore la libertà di attribuire alle proiezioni più sgangherate la dignità di ragionamento storico-politico. In un batter d’occhio, come se nulla fosse, la deferenza verso gli esperti raccomandata su tutti i canali per due anni di pandemia ha ceduto il passo alla promozione degli esercizi più contorti di storiografia “selvaggia”.

Certo, per chi brucia dal desiderio di vedere decollare i bombardieri a protezione dello spazio areo ucraino, la ritrovata libertà di gridare ad alta voce la prima cosa che passa per la testa senza correre il rischio di essere sepolto dal ridicolo deve essere, in fin dei conti, una misera consolazione. Viceversa, è da credere che la libertà di sconciare la storia come meglio conviene fornisca una gradita compensazione a chi si è rassegnato a contenere la smania di vittoria nel campo della contesa ideologica. Ad ogni buon conto, sarà il tempo a stabilire se i prodotti di questo sfrenato avventurismo analogico riusciranno a sedimentarsi durevolmente all’interno del discorso politico o se, una volta esaurite le ragioni della polemica più immediata, retrocederanno al rango di materiale letterario per uno sciocchezzaio flaubertiano.

Per il momento, vale la pena interrogarsi sulle ragioni della vulnerabilità del nostro campo a scorribande teppistiche come quelle appena evocate, nel corso delle quali i simboli della sinistra vengono sventolati come trofei sottratti al nemico. È giusto domandarsi, per esempio, se decenni di retorica nazional-conciliatrice sulla Resistenza tricolore non abbiano enormemente agevolato il compito a quanti, oggi, si precipitano a convertire quella valuta in un argomento a favore del rifornimento militare dell’esercito ucraino e del prolungamento a oltranza dei combattimenti.

Come è giusto chiedersi se le eruzioni quotidiane di russofobia, l’invenzione di quinte colonne putiniane (utile anche a stornare l’attenzione da quelle vere, che siedono in Parlamento e partecipano al governo Draghi) e gli attacchi sguaiati alla dirigenza dell’ANPI rispondano alle motivazioni ufficialmente dichiarate. Anche volendolo, infatti, è impossibile non accorgersi di come il nome di Putin, in bocca allo schieramento interventista, si dilati fino ad assumere le proporzioni di uno sconfinato campo magnetico in cui vengono fatte gravitare le idee di chiunque si opponga all’escalation bellica.

Accomunate dall’accusa di capitolazione alla propaganda putiniana, si trovano così infilate in un unico sacco le posizioni più disparate: realiste, non-violente, anarchiche, cattoliche, pacifiste, antimperialiste, femministe. Al tempo stesso, riaffiora in superficie un forsennato anticomunismo: una forza a dire il vero mai sopita, alimentata da anni di terrorismo mediatico e pedagogico tutto teso a dimostrare che “comunismo” è il nome di un male metafisico, inalterabile al di là delle sue manifestazioni storiche, e che il carattere “utopistico” dei suoi obiettivi non può generare altro che esiti totalitari. Una volta accettate queste premesse, persino il bonapartismo putiniano può essere ricondotto alla metafisica del “comunismo”.

Sotto questa cappa asfissiante di conformismo, ci si può a malapena stupire di quanto poco importino alla propaganda interventista le credenziali antibolsceviche rivendicate da Putin nel discorso del 21 febbraio 2022 e, del resto, mai smentite dai fatti. Analogamente, poco importano gli elementi di continuità — profondi e preponderanti, secondo alcuni studiosi della società russa post-sovietica — fra il regime di Putin e quello di Eltsin, a suo tempo tenuto nelle grazie dell’Occidente. Poco importa che molte delle persone oggi sospettate di cripto-putinismo, vent’anni fa si trovassero per le strade di Genova a contestare il club dei G8, dove l’autocrate russo era ricevuto con tutti gli onori, accolte dalle manganellate del “mondo libero”. E poco importa, in ultima analisi, anche la marginalità di posizioni filo-putiniane e neo-campiste all’interno della sinistra di classe europea, dove finanche i partiti comunisti apertamente nostalgici dello stalinismo, come quello greco e quello portoghese, hanno condannato l’invasione russa dell’Ucraina sottolineando che il regime di Putin è alla ricerca di una «unificazione capitalistica dei paesi dell’ex Unione Sovietica».

Poco importa agli interventisti tenere in considerazione questo insieme di circostanze, perché la guerra imperialista prevede tutto, ma non l’apertura di percorsi possibili di democratizzazione dei rapporti sociali e politici. Potrebbe essere diversamente per la guerra combattuta sul fronte ideologico? Il consolidamento del mitologema liberale “i nostri valori” può rinunciare alla caccia al rosso? No. E in fondo lo sanno bene le istituzioni europee, da anni impegnate a fare da cassa da risonanza alle richieste dei settori più oltranzisti che, nell’Europa centro-orientale, esasperano le memorie nazionalistiche, perseguitano le minoranze, dimenticano le responsabilità locali per gli eventi della Seconda guerra mondiale, costruiscono per le proprie sofferenze paralleli con la Shoah, situano la Russia come potenza non-europea e, naturalmente, reclamano quell’equiparazione tra nazismo e comunismo che una risoluzione del Parlamento europeo sull’«Importanza della memoria europea per il futuro dell’Europa» ha formalizzato nel settembre del 2019.

Ma torniamo alla macchina dell’informazione. Bisogna osservare, al riguardo, che ciò che si tace è altrettanto rilevante di ciò che si ripete a più non posso. Eloquente, almeno per chi lo ha avvertito, è stato per esempio il silenzio dei media su uno degli episodi finora più significativi di opposizione all’escalation bellica in Europa: lo sciopero generale in Grecia del 6 aprile, convocato dalle confederazioni sindacali del settore pubblico e privato su una piattaforma rivendicativa che, alla richiesta di aumenti salariali e misure contro il carovita, affiancava lo slogan politico “nessun coinvolgimento della Grecia nella guerra”, anche in conseguenza del rifiuto dei ferrovieri della Trainose di trasportare le attrezzature militari della NATO al di fuori del paese.

Praticamente inosservata, a dispetto della vicinanza alla popolazione ucraina proclamata ogni giorno su tutti gli organi di informazione, è stata pure l’accelerazione del processo di riforma del mercato del lavoro che ha interessato quel paese. Caldeggiata da un fondo governativo legato al Foreign Office britannico, è stata approvata a marzo dalla Verkhova Rada una legge che, secondo Open Democracy, «aumenta in modo rilevante i diritti delle imprese private e delle aziende e istituzioni di Stato, mentre riduce quelli dei lavoratori». Autodeterminazione dell’Ucraina sì, ma entro intangibili limiti di classe: lì come altrove, in guerra e in pace.

Dev’essere sempre a causa di questa interpretazione ristretta del principio di autodeterminazione che, all’accoglienza benevola riservata alla richiesta di “armi armi armi”, non hanno fatto seguito, da parte dei governi dell’alleanza euroatlantica, proposte di remissione o di riduzione del debito di un paese come l’Ucraina, che deve somme equivalenti all’80% per cento del proprio PIL al Fondo Monetario Internazionale, alla Banca Mondiale, all’Unione Europea, al Canada e ad altri creditori internazionali.

In Ukraine and the Empire of Capital. From Market Transition to Armed Conflict (Pluto Press, 2018), la studiosa ucraina Yuliya Yurchenko imputa alla combinazione di riforme di mercato, cattiva gestione dei prestiti e malversazioni da parte del blocco dominante «cleptocratico» la creazione di una «dipendenza tossica» dell’Ucraina dal debito estero, la quale è a propria volta diventata «uno strumento di manipolazione nello scontro geopolitico fra Russia e Stati Uniti/Unione Europea». La geopolitica del debito è costata all’Ucraina, secondo Yurchenko, la sua residua sovranità ed è all’origine delle tensioni che rendono possibile il conflitto armato.  Ma anche qui: quale editoriale, quale talk show, quale autorevolissima petizione a favore di sacrifici che altri dovranno sostenere, può permettersi il lusso di riaccendere l’attenzione dell’opinione pubblica su un tema — evidentemente non solo ucraino, e finito praticamente nel dimenticatoio dopo il 2015 — come quello del debito? L’impresa di moralizzazione della guerra, in tutta evidenza, non è compatibile con l’esplicitazione delle sue radici materiali.

Per oscurare quelle radici, niente di meglio dell’altra grande analogia che, dall’inizio della guerra, corre di bocca in bocca: chiamando in causa, questa volta, la vulnerabilità del femminismo alle strumentalizzazioni belliciste. Alludo all’analogia che equipara l’aggressione militare russa ai danni dell’Ucraina a un caso di stupro o, a seconda delle varianti, di femminicidio. Colpo grosso, effetto indignazione garantito, in ragione inversamente proporzionale all’attenzione riservata agli stupri e ai femminicidi in tempo di pace, per tacere di forme meno sensazionalistiche di oppressione e sfruttamento delle donne.

Come spesso accade di fronte a fenomeni di discorsività diffusa, è difficile stabilire chi sia stato il primo, o la prima, a lanciare l’idea e ad armare, con questo artificio retorico, agguerrite falangi di ripetitrici e ripetitori. Colpisce, tuttavia, che a servirsi di questa analogia abusiva siano figure di riconosciuto spessore intellettuale. In un articolo apparso sul Foglio il 12 marzo con il titolo Putin vuole uccidere l’infedele Ucraina, Adriano Sofri afferma di dovere al giornalista e militante nazionalista ucraino Vladislav Maistrouk il «pensiero folgorante» secondo cui «l’ossessione di Putin per l’Ucraina somiglia a quella di certi uomini per la ex moglie che hanno amato, al punto di ucciderla. […] Un corto circuito fra guerra e femminicidio: mai casus belli è stato più nitido».

Ci sarebbe molto da obiettare alla riduzione del femminicidio a moventi di ordine psicologico, come pure alla pretesa di elevare al rango di analisi le motivazioni che maltrattanti e femminicidi spesso adducono («l’ho uccisa perché l’amavo troppo») per le proprie azioni. In questa sede, è sufficiente limitarsi a registrare la facilità con cui l’equazione — da sempre cara a tutti i nazionalismi — fra corpo delle donne e corpo della nazione è riuscita a insediarsi nel paesaggio mentale di un intellettuale progressista schierato a difesa dell’invio di armi in Ucraina.

Una volta accettata l’equazione, si capisce, si entra in quel regno dell’indistinzione in cui vale tutto. Vale la rimozione della natura inter-imperialistica del conflitto in corso. Vale il rifiuto di distinguere fra una donna (o l’intera classe delle donne) e uno Stato (o il suo popolo). Vale, di conseguenza, la messa fra parentesi degli interessi comuni fra le donne che tagliano trasversalmente il conflitto a livello internazionale. Vale l’impiego a mezzo servizio dell’analogia in questione, dato che difficilmente i suoi fautori accetterebbero di contribuire all’armamento delle oppresse contro i loro aguzzini o di appoggiare un programma di sanzioni economiche ai danni della classe di sesso che opprime. Vale l’attribuzione esclusiva del patriarcato all’universo sociale del nemico, mentre per quanto concerne il proprio è sufficiente richiamarsi alle inevitabili “imperfezioni” della democrazia liberale. Vale l’amalgama fra una metafora impropria (la guerra come stupro o come assalto mortale alla moglie infedele) e una tragica realtà (gli stupri di guerra). Vale, travestita da accorato lamento per una presunta insufficienza femminista nella denuncia degli stupri di guerra, la riaffermazione della divisione patriarcale del lavoro politico: agli uomini la deliberazione sulla guerra e sulla pace, alle donne l’obbligo di farsi carico delle conseguenze di decisioni che non hanno preso. E se non può essere la logica a dare solidità a simili pseudo-argomenti, in effetti non resta altro che la forza di imporli.

Ma anche volendo astrarre dalla sequenza di false equivalenze messa in moto dall’equazione corpo delle donne/corpo della nazione, resta sconcertante l’indifferenza di Sofri a un’evidenza: la «folgorante» intuizione maistroukiana, lungi dall’offrire un’inedita chiave di lettura del conflitto in corso, appartiene a un repertorio già ampiamente collaudato. Si dovrebbe conoscere il peso dell’argomento “stupro del Belgio” nella propaganda dell’Intesa, e in particolar modo della Gran Bretagna, durante la Prima guerra mondiale. Fu grazie alla riproposizione martellante di quel ritornello, associata a una formidabile pressione economica, che il governo inglese riuscì a piegare parti consistenti della classe operaia britannica, coinvolgendola nello sforzo bellico.

In quegli anni, Sylvia Pankhurst ebbe modo di constatare con amarezza l’efficacia della propaganda governativa su due dirigenti della East London Federation of the Suffragettes (ELFS), persuase della necessità di accettare i sacrifici per la libertà del Belgio: «le loro menti [erano] stordite e ammaliate dai torrenti di retorica della stampa, dall’atmosfera di eccitazione e dalle dicerie che crescevano senza sosta in ogni strada». Le ragioni dell’amarezza sono presto dette. Tre giorni prima della dichiarazione di guerra della Gran Bretagna alla Germania, sulle colonne di The Woman’s Dreadnought, la leader suffragista aveva chiarito in questi termini la natura della catastrofe che si stava avvicinando, facendo tesoro delle lezioni apprese nel corso delle guerre coloniali che avevano preceduto la deflagrazione del 1914: «Ogni sorta di ragione che suona gloriosa e patriottica viene invariabilmente avanzata a sostegno di una dichiarazione di guerra; ma è praticamente certo che ogni guerra dell’epoca moderna sia stata combattuta con l’obiettivo puramente materialistico di promuovere i progetti e proteggere gli interessi di finanzieri ricchi e potenti». Non era arrivata a conclusioni molto diverse Rosa Luxemburg, un anno prima, ne L’accumulazione del capitale. Altro che sublimazione della guerra nell’immagine di mariti ossessionati da mogli infedeli.

Com’è noto, l’impatto della Grande Guerra sul movimento suffragista inglese fu drammatico. La guerra rimescolò le carte: antiche divisioni, in particolare quella fra l’ala costituzionale e l’ala militante del movimento, si ricomposero all’insegna della lealtà nazionalista. Nel corso di una riunione pubblica, ancora nel 1915, Millicent Fawcett, presidente della National Union of Women’s Suffrage Societies (NUWSS), dichiarò che parlare di pace prima della sconfitta della Germania equivaleva a macchiarsi di «tradimento». Il 12 agosto 1914 Emmeline e Christabel Pankhurst, le dirigenti della Women’s Political and Social Union (WSPU), informarono le attiviste che la campagna militante per il suffragio sarebbe stata sospesa fino al termine del conflitto e che le posizioni pacifiste erano incompatibili con l’appartenenza all’organizzazione. Più tardi venne modificata l’intestazione del giornale della WSPU, The Suffragette, che a partire dall’ottobre del 1915 iniziò ad uscire con il nome di Britannia, per sottolineare l’adesione alla politica dell’Impero.

Altre divisioni invece si approfondirono. Una parte della direzione della NUSWW abbandonò l’organizzazione, dopo essere stata sconfessata dall’ala interventista per aver contribuito a organizzare il Congresso Internazionale delle Donne dell’Aia (1915), che chiedeva una pace negoziata. All’interno della WSPU l’opposizione alla guerra non provenne dai quadri dirigenti, ma da militanti di base che la storiografia ha definito «suffragette freelance». Già prima della guerra, d’altra parte, le suffragette con inclinazioni socialiste erano uscite dalla WSPU per costituire altre organizzazioni. Al momento dell’ingresso in guerra, tutti questi gruppi (la Women’s Freedom League, le United Suffragists, la East London Federation of Suffragettes) avrebbero adottato risoluzioni critiche contro lo sforzo bellico.

Se in questa storia c’è qualcosa che merita ancora la nostra attenzione, è chiaro che non si tratta dell’analogia mistica fra corpo delle donne e della nazione. È semmai il modo in cui un pugno di donne, escluse dalla rappresentanza formale, ha provato a qualificare politicamente la propria opposizione alla guerra. In mezzo a un mare di difficoltà Sylvia Pankhurst, fiera internazionalista, fece di tutto per evitare che la propria organizzazione si trasformasse in un organismo di assistenza sociale e per formulare rivendicazioni capaci di promuovere il protagonismo delle donne contrastando la retorica dell’interesse nazionale e dei sacrifici: «If we can make employers lose instead of making profits we would bring the war to an end» («Se riuscissimo a fare in modo che i padroni perdano anziché accumulare profitti, metteremmo fine alla guerra»). L’esito non è scritto, ma è quello che dovremmo fare anche noi. Nella notte, ci guidino le stelle.

da qui

Rosa Luxemburg e la crescita - Bruna Bianchi

 

 

Nel 1915, nello scritto Juniusbrochüre, così scriveva Rosa Luxemburg a proposito dello sconcerto suscitato scoppio della guerra in Europa:

Per la prima volta oggi le bestie feroci, liberate dall’Europa capitalistica contro tutte le altre parti del mondo, hanno fatto di un balzo irruzione nel bel mezzo dell’Europa. Un grido di raccapriccio è risuonato per il mondo, quando il Belgio, la piccola e graziosa gemma della civiltà europea, quando i più venerandi monumenti culturali della Francia settentrionale sono caduti fragorosamente in pezzi sotto il cozzo di una cieca forza di distruzione. Il “mondo civile” – il quale aveva tollerato che questo imperialismo votasse alla più spaventosa fine decine di migliaia di Herero, […] che a Putumayo una banda di cavalieri di industria europei per dieci anni martoriasse a morte quarantamila esseri umani […]; che in Cina un’antichissima civiltà tra incendi e assassini fosse data in preda alla soldatesca europea […] che la Persia soffocasse impotente nel cappio sempre più stretto del dispotismo straniero; che a Tripoli gli arabi fossero piegati a ferro e a fuoco sotto il giogo del capitale […] – questo “mondo civile” soltanto oggi si è accorto che il morso della bestia imperialista è apportatore di morte, che il suo fiato è nefando. Esso se ne è reso conto soltanto nel momento in cui la bestia ha piantato le sue zanne feroci nel grembo materno (Luxemburg 1976, pp. 510-511).

Oggi la guerra è ritornata nel cuore dell’Europa, minaccia di estendersi e ha indotto un senso di catastrofe imminente. Smarrimento, paura, angoscia, senso di impotenza dominano lo stato d’animo di tante persone che si sentono sull’orlo dell’abisso, ed anche i movimenti per la pace e per la giustizia ecologica e climatica faticano a rispondere con la chiarezza e l’energia che la gravità della situazione richiederebbe.

Per poter elaborare una pratica politica lucida ed efficace abbiamo bisogno innanzitutto di strumenti di analisi che, come ha scritto l’ecofemminista francese Françoise d’Eaubonne oltre quattro decenni fa, sappiano “andare al cuore stesso delle cose, al centro del pericolo, al nodo della questione. Non si tratta nemmeno più di volere o non volere cambiare il mondo. Se non cambia, moriremo. Tutte. E tutti” (D’Eaubonne 1980, p. 98).

Alle origini della guerra

A partire dal punto primo della bozza di documento che invita alla riflessione su “Guerra, nonviolenza e decrescita”, questo intervento* affronta la questione delle cause della guerra, non già quelle contingenti e immediate, bensì quelle profonde e antiche per poter esplorare in tutta la sua complessità il nesso crescita-guerra, globalizzazione economica e guerra globale, violenza alla natura, alle popolazioni del Sud del mondo e alle donne. Prenderò le mosse dal pensiero di Rosa Luxemburg su guerra e accumulazione capitalistica per poi trattare brevemente della riflessione di alcune ecofemministe anticipatrici del pensiero della decrescita: Françoise d’Eaubonne, colei che nel 1974 coniò il termine ecofemminismo, e le autrici della “scuola di Bielefeld” – Maria Mies, Veronika Bennholdt Thomsen e Claudia von Werlhof – che si sono ispirate al pensiero di Rosa Luxemburg.

Non è un caso che la riflessione femminista pacifista negli ultimi tempi si sia rivolta al pensiero di Rosa Luxemburg e alla sua opera L’accumulazione del capitale (1913)¹, e in particolare il tema della catastrofe e dell’“effetto boomerang”. Ne ha scritto recentemente la filosofa di Losanna Marie-Claire Caloz Tschopp (2022), studiosa di Hannah Arendt e impegnata per il diritto d’asilo e contro la violenza di stato sui profughi².

Le premesse teoriche fondamentali di Rosa Luxemburg che hanno ispirato la riflessione ecofemminista possono essere riassunte in tre punti fondamentali:

1.      Il processo di espropriazione violenta, accompagnato da stermini e devastazioni delle risorse naturali, non si è concluso nella prima fase dell’industrializzazione, ma è un processo continuo. “L’accumulazione originaria continuata” è la natura stessa del capitalismo, la sua dinamica strutturale che tende alla trasformazione in capitale di tutte le ricchezza della terra.

2. L’accumulazione è in primo luogo una relazione tra il capitale e le formazioni non capitalistiche; essa vive della loro rovina, della loro erosione e assimilazione. Il capitalismo, infatti, ha sempre bisogno di “colonie” e costantemente “invade ogni risorsa umana, naturale, esistenziale” (Turchetto 2021, p. 12).

3.      Il capitalismo esige un’illimitata libertà di movimento; la sua marcia distruttrice si estende a tutto il pianeta. Questa “illimitatezza” ha caratterizzato il sistema mondiale capitalista sin dai suoi inizi. Scrive Luxemburg: “Nella sua spinta all’appropriazione delle forze produttive a fini di sfruttamento, il capitale fruga tutto il mondo, si procura i mezzi di produzione da tutti gli angoli della terra, li conquista o li acquista in tutti i gradi di civiltà, in tutte le forme sociali” (Luxemburg,1968, p. 352).

Di qui, violenza, guerra, rivoluzione. L’immagine del mondo nella fase terminale del capitalismo che traccia Rosa Luxemburg è quella di un’era di catastrofi, convulsioni politiche, sociali ed ecologiche.

L’attuale imperialismo […] è il periodo della lotta generale e acutizzata di concorrenza tra gli stati capitalistici per gli ultimi resti di ambiente non capitalistico sopravvissuti nel mondo. La catastrofe economica e politica è, in questa fase conclusiva, elemento di vita, forma normale di esistenza del capitale […], inseparabile dalle conquiste coloniali e di guerre mondiali che oggi viviamo.

Il segno caratteristico dell’imperialismo come estrema lotta di concorrenza per la dominazione mondiale capitalistica non è soltanto la particolare energia e multilateralità dell’espansione, ma sintomo specifico che il cerchio dell’evoluzione comincia a chiudersi! Il rifluire della lotta decisiva per l’espansione dai territori che ne formano l’oggetto sui luoghi d’origine. L’imperialismo riconduce così la catastrofe, come forma specifica della sua esistenza, dalla periferia dello sviluppo capitalistico al suo punto di partenza. Dopo aver gettato per quattro secoli in preda a ininterrotte convulsioni e distruzioni in massa l’esistenza e la civiltà di tutti i popoli non capitalistici in Asia, Africa, America e Australia, l’espansione del capitale precipita oggi gli stessi popoli civili d’Europa in una serie di catastrofi, il cui risultato non può essere che il crollo della stessa civiltà o il trapasso al modo di produzione socialistica (Luxemburg, Una Anticritica, 1968), pp. 585-586).

Gli eventi degli ultimi decenni confermano le analisi di Rosa Luxemburg. Quando il sistema capitalistico urta contro i suoi limiti economici, è sempre pronto a usare la guerra per forzare tali limiti; quando non c’è alcun campo d’investimento, lo si crea con la guerra che consente profitti derivanti dalla produzione di armamenti e dalla ricostruzione dopo la distruzione. In questo modo la guerra è condizione per una nuova crescita, una prosecuzione dell’economia con altri mezzi, come si legge nella bozza di documento. La guerra, dunque, non è una condizione eccezionale, ma un aspetto permanente della politica economica del capitalismo; lo sviluppo delle forze produttive, ovvero delle sue inerenti forze distruttive, è sempre stato legato all’esigenza della guerra.

Tuttavia, di fronte alla finitezza della terra, neppure la guerra riuscirà a scovare sempre nuove risorse terrestri, a trasformarle in capitale e infine a distruggerle. Il “cerchio comincia a chiudersi”; lo evidenziano la corsa furiosa a sfruttare gli ultimi mercati e la proliferazione dei conflitti. Poiché, come affermava Rosa Luxemburg, il capitalismo non può vivere in assenza di ambienti non capitalistici, nel neoliberalismo globalizzato abbiamo assistito e assistiamo alla espropriazione, al saccheggio e alla distruzione dell’economia non ancora diretta dai gruppi multinazionali, soprattutto di quella del settore pubblico e delle piccole e medie aziende private.

Ha scritto nel 2003 Claudia von Werlhof:

Si crea così una condizione di ‘autentica guerra’, ossia di guerra permanente al centro della vita di ogni giorno, che bandisce dalla società tutto quello che è civile, democratico, evoluto, umano, favorevole alla vita – e rende le società militarizzate, decivilizzate” (Werlhof 2005, p. 46).

Riflettendo sulla guerra in Iraq, l’ecofemminista tedesca, così continuava:

Trovo molto interessante che la guerra come modello per il futuro del Nuovo ordine mondiale sia contemporaneamente il modello del passato, ossia dell’origine del patriarcato proprio in Iraq circa 5000 anni fa. Là infatti ha avuto allora origine ciò che oggi assolutamente chiamiamo guerra: invasione, occupazione, appropriazione e consumo di risorse. Perciò, se pensiamo a delle alternative, sono in discussione non solo 500 anni di capitalismo e colonialismo, bensì 5000 anni di patriarcato (ivi, p. 47).

Patriarcato e capitalismo

Da lungo tempo le donne hanno riflettuto sul patriarcato, ovvero sulla relazione di potere che le ha oppresse e sfruttate. Impossibile ricostruire, neppure a grandi linee, la ricchezza degli studi e del dibattito sulla nascita e l’affermazione del patriarcato e della divisione sessuale del lavoro, basti ricordare che numerose autrici, fin dall’Ottocento, anticipando i lavori di Marjia Gimbutas (1999), hanno evocato un’epoca in cui la centralità della figura materna aveva assicurato una convivenza pacifica e un elevato grado di civiltà, in cui la vita era sacra e i ruoli femminili riconosciuti in ogni istituzione sociale. Questi studi hanno rivelato che molte delle caratteristiche del patriarcato sono proprie anche del capitalismo: la guerra come sistema di conquista e saccheggio, il dominio sulle donne, lo sviluppo di sistemi di sfruttamento dell’umanità e della natura, le credenze religiose centrate sulla figura maschile come vera creatrice della vita.

Tra le ecofemministe che hanno indagato il nesso tra patriarcato e capitalismo ricordo Françoise d’Eaubonne (1920-2005) che nel 1980 in La natura della crisi aveva previsto “la morte del mondo terrestre” in trenta-cinquanta anni se non fosse avvenuto un mutamento radicale nelle relazioni umane e tra gli esseri umani e la natura.

Non si tratta di tornare alla ruota per filare o alla barca a vela come ci accusano gli imbecilli; il passo da una parte non è un passo indietro. Si tratta di passare realmente all’età post-industriale, perché il mantenimento dell’età industriale – e non soltanto la sua crescita –, il suo semplice mantenimento è la fine del mondo terreste in trenta-cinquant’anni. Non si può andare oltre queste date conservando il sistema del profitto. Non si può abolire il sistema del profitto conservando una società di classe, ovvero il bisogno del potere. Non si può abolire il potere conservando il mondo patriarcale e maschile (D’Eaubonne 1980, p. 98).

Nelle sue opere, La femme avant le patriarcat (1976) ed Écologie-féminisme (1978), un testo poco noto che è stato ripubblicato di recente con introduzione di Serge Latouche³, D’Eaubonne aveva fatto risalire la causa diretta della distruzione della terra al controllo patriarcale della fertilità della terra e della fecondità femminile. Quando (tra il 3.500 e il 2.500 avanti Cristo) l’uomo sottrasse alle donne la produzione agricola, le tecniche conservative e le diversificazioni colturali lasciarono il posto a quelle sempre più intensive; alla zappa si sostituì l’aratro e fu introdotta l’irrigazione. Quando l’uomo scoprì di avere un ruolo nella riproduzione, la natalità iniziò ad aumentare; credendosi l’unico agente della procreazione, non solo un collaboratore, egli considerò la donna e la terra come ricettacoli della sua forza vitale. Da allora il predatorio modo di appropriazione divenne il paradigma dell’economia e di tutte le relazioni di sfruttamento; la donna, “schiava prima della schiavitù”, fu ridotta all’insignificanza e la terra a materia inerte da sfruttare. Nacquero nuove strutture mentali caratterizzate dall’“illimitimisme”, dall’assenza di limiti nella ricerca del potere – sulle donne, sulla natura, su altri gruppi e popoli –, uno sfruttamento estremo basato sulla sete dell’assoluto, un’illusione prometeica che nel suo delirio di appropriazione avrebbe portato all’annientamento della vita. In questa

“corsa verso l’infinito, l’aggressività competitiva è indispensabile […] e la competizione comporta la progressiva intensificazione della violenza e il massacro” (D’Eaubonne 2018, p. 163).

Fin dal suo sorgere, continua la femminista francese, il sistema patriarcale impose una logica intrinsecamente conflittuale e manichea in tutte le forme di pensiero. Questo modo di ragionare consiste nello sviluppare due dimensioni contraddittorie in cui l’una esclude l’altra (ivi, p. 97), un modo di pensare che rende l’eguaglianza e la relazione impensabili.

La concezione del capitalismo come espressione ultima del patriarcato è centrale negli scritti delle ecofemministe di Bielefeld (Werlhof 2007; Mies 2014). In Patriarchy and Acccumulation on a World Scale, un’opera apparsa per la prima volta nel 1986, Maria Mies sosteneva che il cuore della crisi ambientale risiede nella negazione della dipendenza dalla sfera della natura, dal corpo, dal lavoro delle donne e dalla riproduzione, nel falso senso di autonomia maschile sotteso all’antropocentrismo che aveva origini antiche.

La mia tesi è che il capitalismo non può funzionare senza patriarcato, che lo scopo di questo sistema, ovvero il processo di accumulazione infinito non può essere raggiunto senza che siano conservate, o ricreate, le relazioni patriarcali tra uomo e donna, possiamo anche parlare di neo-patriarcato. Il patriarcato rappresenta l’invisibile sostrato del sistema visibile del capitalismo (Mies 2014, p. 38).

La critica delle ecofemministe della scuola di Bielefeld al paradigma della crescita illimitata che distrugge la vita sulla terra ha tratto ispirazione dalla filosofia che ha guidato le lotte delle donne dei paesi del Sud del mondo, dai movimenti di resistenza di vastissima portata da esse promossi per difendere l’economia di sussistenza, riconnettere produzione e consumo, conservare la vita, dare dignità e senso al loro lavoro, acquisire maggiore indipendenza, porre un freno alla violenza.

Prendendo le mosse dai mutamenti nei paesi del Sud del mondo, dal dibattito in seno al movimento femminista sul lavoro di produzione e di riproduzione che si era sviluppato nel decennio precedente e dall’analisi del pensiero di Rosa Luxemburg sulle “economie naturali”, Maria Mies, Veronika Bennoldt Thomsen e Claudia von Werlhof – si sono soffermate sul significato che assumono nell’accumulazione capitalistica le relazioni di lavoro non salariate.

Luxemburg non era femminista, ma la sua analisi è stata cruciale per comprendere perché le donne, come lavoratrici non pagate, le colonie e le risorse naturali devono essere sfruttare per consentire la crescita capitalistica (Mies 2014, p. XVII).

Il lavoro domestico delle donne in Occidente e la produzione di sussistenza nei paesi del Sud del mondo rappresentano la base materiale del processo di valorizzazione e accumulazione. La principale contraddizione nel capitalismo, dunque, non è quella tra il lavoro salariato e il capitale, ma tra il capitale, le varie forme di lavoro e, in definitiva, la vita stessa⁴.

Si è così andato affermando nel pensiero ecofemminista una nuova prospettiva, la prospettiva della sussistenza, che si può applicare in ogni sfera dell’attività umana e che individua una via di liberazione nella semplicità volontaria, nell’autosufficienza, nella riduzione dei consumi che causano povertà, distruzione dell’ambiente e accrescono le forme più brutali di dominio sulle donne e prefigura un’economia morale basata su principi etici che superi l’attuale divisione sessuale del lavoro. Il distacco dalla sussistenza e dalla riproduzione della vita è il terreno su cui si è sviluppata l’economia capitalistica che propone una nuova trascendenza che uccide la vita oggi e trasferisce le sue false promesse nel futuro. Al contrario, la politica che pone al centro i valori della sussistenza segue l’immanente, i bisogni reali delle persone reali, attribuisce valore a tutti i viventi e alla natura e può prendere avvio solo dal basso. Solo l’abbandono della produzione di merci e la rivitalizzazione dell’economia di sussistenza, che è stata a lungo oppressa e distrutta, potrà impedire che il sistema mondiale capitalistico giunga alle sue ultime conseguenze divenendo un sistema di guerra globale.

Femminismi e decrescita

Nella convinzione che la crescita economica non sia un processo neutrale rispetto al genere numerose femministe negli ultimi anni si sono interrogate sull’incontro possibile tra femminismo e decrescita, ma questo incontro si è rivelato difficile (Bianchi 2015).

Nel 2016, alla quinta Conferenza internazionale della decrescita a Budapest è nata FaDA, Feminisms and Degrowth Alliance, una rete di studiose e attiviste ormai diffusa in molti paesi con lo scopo di includere l’analisi di genere e la riflessione sul rapporto patriarcato-capitalismo nel pensiero della decrescita. Benché il dialogo sia ormai avviato, le argomentazioni femministe ed ecofemministe non sono ancora parte integrante della proposta di decrescita (Saave-Harnack – Dengler – Muraca 2019; Dengler 2021). Alle stesse conclusioni sono giunti gli studi di altre autrici, come quello di di Patricia Ellis Perkins (2017) e di Marisol Bock (2021). La letteratura ecofemminista, ha scritto Perkins, è per lo più ignorata, in particolare quella sul tema della dipendenza del capitalismo dal lavoro non pagato delle donne e dai “servizi ecologici non pagati” (2017). Eppure, le riflessioni ecofemministe sulla storia, l’economia, la scienza e l’ecologia potrebbero essere fonti importanti di ispirazione per l’attivismo e il pensiero della decrescita.

Di fronte all’intensificazione del riarmo, alla moltiplicazione dei conflitti e all’aggravamento della crisi ecologica, una convergenza profonda delle due linee di pensiero appare cruciale.

Solo il riconoscimento dell’interconnessione tra tutti i rapporti di dominio (di genere, di classe, di razza, di età, di specie), solo l’abbandono di un modo di pensare che separa le relazioni di potere tra uomini e donne, tra umani e mondo naturale, tra umani e animali, tra metropoli e colonie, potranno condurre a una strategia di pace inclusiva, coerente ed efficace.

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Riferimenti bibliografici

Bianchi Bruna, Ecofemminismo e decrescita. Una convergenza possibile?, “DEP. Deportate, esuli, profughe”, 27, 2015, pp. 245-258, https://www.unive.it/pag/fileadmin/user_upload/dipartimenti/DSLCC/documenti/DEP/numeri/n27/26_rir_26-Bianchi-intervento.pdf.

Bock Marisol, Contributions from Feminist and Plural Peace Perspectives to Promote Degrowth – a Dialogic Approach in Times of Multiple Interlocking Crises, phD, Universitat Jaume 2021.

Caloz-Tschopp Marie-Claire, Frontex. Une société capitaliste du mensonge. L’effet bumerang et la révolution d’aujourd’hui. Relire Hannh Arendt, Rosa Luxemburg, Cornelius Castoriadis, Laurent Monnier, Rada Iveković, Anne Amiel…, 28 aprile 2022, https://www.sosf.ch/cms/upload/20220428_MCCT_essai.pdf.

D’Eaubonne Françoise, Écologie et féminisme. Révolution ou mutation? (1978), Éditions Libre et Solidaire, Paris 2018.

– La natura della crisi, “DEP. Deportate, esuli, profughe”, 48, 2022, pp. 93-98, https://www.unive.it/pag/fileadmin/user_upload/dipartimenti/DSLCC/documenti/DEP/numeri/n48/12_Eaubonne.pdf

Dengler Corinna, Degrowth, in Günseli Berik – Ebru Kongar (eds.), The Routledge Handbook of Feminist Economics, Routledge, London – New York 2021, pp. 369-377.

Di Benedetto Giovanni, La primavera che viene. Attualità di Rosa Luxemburg, Mimesis, Milano 2021.

Gimbutas Marjia, Le dee viventi (1999),Medusa, Milano 2005.

Goldblum Caroline, Françoise d’Eaubonne & l’écoféminism, Éditions le passager clandestin, Paris 1919.

Luxemburg Rosa, Juniusbrochüre (1915), in Rosa Luxemburg, Scritti scelti, a cura di Luciano Amodio, Einaudi, Torino 1976, pp. 463-520.

– L’accumulazione del capitale. Contributi alla spiegazione economica dell’imperialismo (1913), Einaudi, Torino 1968.

– Una Anticritica, in L’accumulazione del capitale, cit., pp. 473-588.

Mies Maria, Patriarchy and Acccumulation on a World Scale. Women in the International Division of Labour (1986), Zed Books, London 2014.

– Krieg ohne Grenzen. Die neue Kolonisierung der Welt, PapyRossa, Köln 2005.

Pérez Orozco Amaia, La subversión feminista de la economia. Sobre el conflicto capital-vida, Traficantes de suenos2014.

Perkins Patricia Ellie, Degrowth, Commons and Climate Justice: Ecofeminist Insights and Indigenous Political Traditions, 2017, https://www.nottingham.ac.uk/climateethicseconomics/documents/papers-workshop-4/perkins.pdf

Saave-Harnack Anna – Dengler Corinna – Muraca Barbara, Feminisms and Degrowth. Alliance or Foundational Relation?, “Global Dialogue”, vol. 9, 1, 2019, pp. 29-30, https://globaldialogue.isa-sociology.org/articles/feminisms-and-degrowth-alliance-or-foundational-relation.

Turchetto Maria, Contro la catastrofe – con la testa e con il cuore, Prefazione a Di Benedetto, La primavera che viene, cit.

Werlhof Claudia von, Vom Wirtschaftskrieg zur Kriegswirtschaft. Die Waffen der “Neuen-Welt-Ordnung”, in Maria Mies, Krieg ohne Grenzen. Die neue Kolonisierung der Welt, cit., pp. 40-48.

– No Critique of Capitalism Without a Critique of Patriarchy! Why the Left Is No Alternative, “Capitalism, Nature, Socialism”, vol. 18, 1, 2007, pp. 13-27.

Note

1 L’opera a lungo è stata poco letta; dal 1972 al 2012 nessuna ristampa è apparsa in italiano.

2 Si veda anche il volume di Giovanni Di Benedetto, apparso pochi mesi prima dello scoppio del conflitto (2021),

3 Su Françoise d’Eaubonne come anticipatrice della decrescita si veda: Goldblum 2019.

4 Su questo tema si veda il volume dell’ecofemminista spagnola Amaia Pérez Orozco (2014).

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