Germania: GLI EBREI CHE RIFIUTANO IL SIONISMO NON SONO CONSIDERATI VERI EBREI

intervista di Hanno Hauenstein a Michael Barenboim, violinista, da +972

Per il violinista ebreo tedesco Michael Barenboim la cultura della memoria in Germania è diventata uno strumento per perpetuare la complicità nei crimini di Israele e per rendere invisibili i palestinesi.

Dall’ottobre del 2023, Michael Barenboim si è affermato come una delle poche figure pubbliche tedesche ad aver denunciato con insistenza la complicità del governo nel genocidio israeliano a Gaza, definendola esplicitamente tale.  Violinista e violista, professore all’Accademia Barenboim-Said di Berlino e figlio del noto pianista e direttore d’orchestra Daniel Barenboim, all’inizio del 2024 ha co-fondato Make Freedom Ring, un collettivo di musicisti classici che organizza concerti in tutta la Germania in segno di solidarietà con la Palestina. Lungo il percorso, ha subito in prima persona la repressione dello stato tedesco contro chi si esprime sulla questione palestinese: articoli di opinione e interviste sono stati censurati, mentre i concerti che aveva contribuito a organizzare sono stati cancellati dalle rispettive sedi poco prima del loro svolgimento.

Nel 2024, Barenboim fu anche tra i 150 artisti e scrittori ebrei in Germania che firmarono una lettera aperta esprimendo “profonda preoccupazione” per una risoluzione parlamentare sull’antisemitismo, successivamente approvata. La risoluzione descrive il movimento BDS come antisemita e ribadisce l’impegno del governo a non finanziare gli operatori culturali che sostengono il boicottaggio di Israele. All’epoca, Barenboim dichiarò: “La protezione degli ebrei non è l’obiettivo di questa risoluzione”. Lo scorso settembre, Barenboim ha co-organizzato la più grande manifestazione in Germania contro la campagna militare israeliana a Gaza, che chiedeva un cessate il fuoco immediato, la fine delle esportazioni di armi tedesche e sanzioni dell’UE contro Israele. 

Barenboim ha concesso un’intervista alla rivista +972 Magazine per discutere di come la dottrina tedesca della “Staatsräson” — l’idea che lo stato abbia la responsabilità storica di difendere Israele — continui a plasmare i confini del dibattito pubblico sulla questione israelo-palestinese, determinando chi ha voce in capitolo e chi no. Descrive i costi professionali e personali che comporta schierarsi a difesa dei diritti dei palestinesi e spiega perché ritiene che sia ormai giunto il momento di dare spazio alle voci palestinesi in Germania.

Essendo una delle poche voci autorevoli in Germania a condannare costantemente la guerra genocida di Israele a Gaza e a denunciare la complicità della Germania in essa, come vede la situazione attuale?

Dalla firma del cosiddetto accordo di cessate il fuoco nell’ottobre 2025, gran parte dell’attenzione si è spostata su altre questioni ed è diventato molto più difficile intervenire nel dibattito tedesco. Questo è molto pericoloso; Gaza è completamente fuori dai riflettori. 

Ormai [nei media tedeschi] non si parla quasi più di quello che sta succedendo lì, nonostante la situazione sia drammatica come sempre. Trovo molto frustrante dover praticamente ricominciare da capo, costringere le persone a guardare ciò che sta accadendo e a riflettere sulla responsabilità della Germania. 

Credo che l’attenzione [dell’opinione pubblica] stia tornando ai livelli precedenti all’ottobre 2023, quando a Gaza accadevano cose terribili: blocchi, bombardamenti periodici, fame. I palestinesi venivano lasciati morire lentamente, con l’attenzione completamente rivolta altrove. È proprio questo che ha reso possibile una simile catastrofe. 

Dopo l’ottobre del 2023, la situazione è cambiata. Abbiamo assistito a numerose proteste e manifestazioni, soprattutto tra gli studenti. Non hanno avuto l’effetto sperato, ovvero un cambiamento radicale nella politica tedesca. Tuttavia, hanno portato alla ribalta la situazione dei palestinesi e la responsabilità della Germania.

Riterresti che il movimento di solidarietà con la Palestina in Germania sia fallito?

No. La popolazione tedesca nel suo complesso, circa il 70% , ora si oppone alle azioni di Israele a Gaza, in Cisgiordania, in Libano e così via. Sebbene la maggior parte di loro non veda una responsabilità della Germania in tutto ciò, si oppone a queste azioni e questo è fondamentale. Per me è chiaro che dobbiamo mobilitare queste persone. Ma qui è molto difficile. Molti fattori in Germania dissuadono le persone dal partecipare attivamente a questa questione.

Fattori come quali?

Basti pensare a tutte le cancellazioni, ai silenzi, agli scandali pubblici che colpiscono certe persone quando osano esprimersi, come abbiamo visto ogni anno dal 2023 in poi in occasione della Berlinale. Queste cose hanno un effetto paralizzante. Per chi si oppone al genocidio ma si preoccupa della propria vita sociale e professionale, la valutazione del rischio diventa fondamentale. È questo che impedisce alle persone di agire, anche se in privato nutrono forti convinzioni sull’argomento. 

Hai subito personalmente alcune di queste ripercussioni. Potresti raccontarmi alcune delle tue esperienze?

In un caso specifico, intorno al primo anniversario del 7 ottobre, avevo scritto un articolo di opinione per un’importante testata giornalistica. La testata apportò alcune modifiche. Il messaggio era del tipo: “Ecco la seconda bozza, lavoriamoci su e poi possiamo pubblicarla”, il che significava che era praticamente tutto pronto. Poi, all’improvviso, arrivò la notizia che avevano deciso di non pubblicarlo. La motivazione addotta era che, a loro dire, il testo mancava di un elemento personale. Ovviamente, avrei potuto facilmente inserirlo nella seconda bozza.

Di recente ho rilasciato un’altra intervista e ho ricevuto un messaggio di risposta che diceva: “Abbiamo deciso di non pubblicarla perché le sue posizioni sul diritto di Israele ad esistere e sulle cause del conflitto sono in contrasto con la linea editoriale di questa testata”.

Te l’hanno detto esplicitamente?

Sì. L’ho trovato sconcertante. Innanzitutto, perché le opinioni che ho espresso in quell’intervista non erano certo una novità. Dico la stessa cosa da quasi tre anni ormai. Ma anche perché l’idea di pubblicare solo interviste che si allineano alla linea editoriale della propria testata mi sembra alquanto strana. Che senso ha?

Ti è stato chiesto direttamente se credi nel diritto di Israele ad esistere?

Sì, questa è una domanda che mi viene posta molto spesso. La risposta che di solito do è che non credo che gli stati abbiano un simile diritto: non si tratta di una questione legale, bensì morale. E in quanto tale, il concetto di “diritto all’esistenza” è semplicemente insensato. 

Ho anche ribadito che stiamo parlando di uno stato che commette genocidio e apartheid, crimini che colpiscono al cuore stesso di ciò che consideriamo umano. Ma anche questo ha poco a che fare con il cosiddetto “diritto all’esistenza”.

Sei un dei co-fondatori di Make Freedom Ring. Com’è stato organizzare un progetto di questo tipo in solidarietà con la Palestina in questo clima?

Dal marzo 2024 organizziamo concerti di beneficenza per la Palestina, unendo musica classica e discorsi, solitamente tenuti da rappresentanti dell’ONG per cui raccogliamo fondi o da accademici palestinesi. 

Abbiamo fondato Make Freedom Ring perché il nostro settore era completamente silenzioso. Erano passati mesi di incessanti bombardamenti israeliani, eppure non si sentiva nulla da parte di nessuna istituzione di musica classica, per non parlare di stimati colleghi che di solito si esprimono apertamente su altri argomenti.

Il caso dell’Ucraina e della Russia è stato un buon controesempio: in Germania, importanti istituzioni hanno organizzato moltissimi concerti di beneficenza per l’Ucraina. E’ stato facile. Quando si appoggia la linea del governo tedesco, il vento in poppa spinge. 

Quando ti impegni per la Palestina, il vento ti soffia in faccia. Devi fare uno sforzo enorme, che porta a una stanchezza costante. Il silenzio del nostro settore è stato catastrofico. Per questo volevamo riunire più colleghi affinché si facessero sentire e mostrassero solidarietà.

A quei tempi, dovevamo faticare non poco anche solo per trovare partner e sedi. La gente aveva molta paura di ospitare un evento del genere; veniva percepito come “di parte” o radicale. 

Oggi, diverse associazioni tendono a contattarci per organizzare eventi congiunti in luoghi con cui hanno dei legami. Ma la percezione è [ancora] che un evento con la Palestina al centro sia controverso o rischioso. Le persone temono di ricevere telefonate [di protesta] o di vedersi ritirare i finanziamenti. 

Questo è tipico in Germania. Non necessariamente i locali dicono di no, anche se succede. Di solito dicono di sì, perché si considerano aperti, liberali e tolleranti verso opinioni diverse. E poi [in seguito] dicono di no. 

È successo molte volte, l’ultima delle quali a marzo di quest’anno. Poche settimane prima di un concerto che avrebbe visto la partecipazione non solo nostra, ma di molti musicisti di generi diversi, sia la sede principale che quella alternativa hanno dato forfait, presumibilmente per motivi di sicurezza. 

Cosa succede di solito tra il “sì” e il “no”?

Ad esempio, nel caso della visita di Francesca Albanese in Germania nel febbraio 2025, abbiamo assistito a pressioni da parte di gruppi di pressione, dell’ambasciata israeliana, di politici locali e di parte dei media. Le sedi degli eventi vedono la Staatsräson in azione e capiscono che una tale apertura mentale ha un prezzo. 

Le eccezioni alla regola sono rarissime. All’inizio di quest’anno, la regista palestinese Basma Al-Sharif è stata invitata all’Accademia d’Arte di Düsseldorf. Nonostante una campagna di pressione coordinata da parte degli stessi attori coinvolti, l’evento si è svolto, seppur a porte chiuse. Ma questo richiede molto coraggio, che in realtà non dovrebbe essere necessario. 

Tu sei una voce ebraica di spicco sulla questione palestinese in Germania. A differenza degli Stati Uniti, dove le voci ebraiche antisioniste o comunque critiche sono in prima linea in questi dibattiti, la situazione in Germania sembra piuttosto diversa.

Quando lo stato tedesco esprime il desiderio di “proteggere la vita ebraica”, guarda agli ebrei in un modo che non tiene conto della diversità di opinioni ebraiche. Dopotutto, non sono il solo a pensarla così. Ce ne sono molti altri. Ma quando i politici tedeschi e i principali media pensano agli ebrei, li vedono ancora come filo-israeliani e sionisti. Le opinioni diverse vengono considerate in qualche modo non veramente ebraiche. 

Un musicista ebreo con un’opinione filo-israeliana avrà molta più facilità a influenzare il dibattito. Avrà più facilità a ottenere spazio sulla stampa, mentre persone come me devono lottare molto più duramente anche solo per apparire. Questo vale per ogni settore, quello della musica classica è solo leggermente più conservatore. 

Pensi che il dibattito stia iniziando a cambiare in Germania?

Onestamente, non sono sicuro che ci siamo ancora. A mio parere, il dibattito si è praticamente fermato. È molto chiaro chi sta da che parte, chi dice cosa, dove e quando, e quale impatto ha tutto ciò. Non c’è più molto movimento. Questo è anche il motivo per cui alcuni colleghi che rimangono in silenzio non hanno un vero incentivo a farlo. 

Siamo nell’agosto del 2026. Questo genocidio è in corso dall’ottobre del 2023. Anche se finora non avessi preso abbastanza sul serio la mia responsabilità di personaggio pubblico da denunciarlo, cercherei di porvi rimedio iniziando subito. Sarebbe un gesto di grande impatto. Ma nemmeno questo è ancora accaduto.

Non credi che sarebbe troppo poco e troppo tardi?

Lo accoglierei a braccia aperte. Non credo sia saggio allontanare le persone. Dire: “Dove sei stato negli ultimi due anni e mezzo?” Certo, potrei pensarlo, e lo penserò. Ma è molto più intelligente lasciare che le persone offrano delle scuse sincere. Non fare finta di niente, ma dire: “Mi dispiace di non aver accettato questo incarico prima”. 

La situazione in Palestina è catastrofica da decenni. Io stesso non avevo ben capito quale ruolo avrei potuto svolgere prima dell’ottobre 2023, e me ne pento amaramente. Lo dico apertamente. 

C’è stato un momento specifico dopo il 7 ottobre che ti ha fatto sentire il bisogno di essere attivo? 

Due cose. In primo luogo, Yoav Gallant [l’ex ministro della Difesa israeliano, ndt] che proclama: “Questi sono animali umani, taglieremo loro elettricità, acqua, carburante e cibo”, il che equivale a dire: “Ordinerò al mio esercito di commettere un genocidio”. E, un giorno o due dopo, la Porta di Brandeburgo a Berlino si illumina con i colori della bandiera israeliana e i politici tedeschi proclamano: “C’è un solo posto per la Germania: al fianco di Israele”.

Per me, queste due cose — [Israele che dice] “Stiamo per annientare un intero gruppo” e i tedeschi che dicono “Lo sosteniamo” — sono state ciò che mi ha scosso dal mio torpore.

Pensi che i tedeschi che hanno rilasciato dichiarazioni del genere semplicemente non avessero visto le immagini provenienti da Gaza? O che semplicemente non gliene importasse nulla? 

Non ha molta importanza. Se, in quanto politico di alto rango in Germania, dici “Sono dalla parte di Israele”, o hai visto le immagini e non ti importa, oppure non le hai viste e in tal caso non stai facendo il tuo lavoro. Devi assumerti le tue responsabilità. 

Gli ospedali sono stati rasi al suolo dai bombardamenti. Le giustificazioni sono state ripetute più e più volte dai media tedeschi e dai politici tedeschi: scudi umani, tunnel, tutte queste sciocchezze e un video inventato come “prova”. Questo era il discorso. 

Ancora oggi vediamo immagini da Gaza, nonostante Israele abbia ucciso tanti giornalisti, e ci troviamo di fronte alle stesse vuote dichiarazioni: “Sosteniamo il diritto di Israele a difendersi”, o qualsiasi altra scusa per infliggere tanta sofferenza. È assurdo. Il discorso può sembrare più aperto, ma le giustificazioni sono sostanzialmente le stesse.

Hai mai pensato di lasciare la Germania alla luce di tutto ciò?

Penso che ora sia il momento di fare tutto il possibile per impedire che questo treno impazzito si schianti contro un muro. Il fatto che persone come me se ne vadano non rende più probabile che qualcosa cambi. 

Dobbiamo lavorare per un cambiamento radicale nella politica tedesca. Ci vorranno anni. Il genocidio a Gaza, l’annessione della Cisgiordania e la pulizia etnica della Palestina e del Libano meridionale sono possibili solo con il sostegno internazionale. 

Con Make Freedom Ring cerchiamo di dare ai musicisti la possibilità di suonare e mostrare solidarietà senza doversi accollare l’intero rischio. Siamo noi a organizzare il concerto, quindi non chiediamo loro altro che suonare. Questo è un modo per bilanciare il rischio; unirsi ad altri che la pensano allo stesso modo è solitamente una buona idea. Non bisogna disperare da soli, ma agire in gruppo, trovare dei partner, agire collettivamente. 

Il dovere autoproclamato della Germania di proteggere la vita ebraica – che si traduce in sostegno a Israele – deriva, ovviamente, dalla sua responsabilità storica per l’Olocausto. Vedi la possibilità di separare le due cose? 

Attualmente, la cultura della memoria [dell’Olocausto] è un progetto organizzato dallo stato che finisce per favorire la complicità nei crimini israeliani. Credo che dobbiamo chiarire che la codificazione del “Mai più” è sancita dalla Convenzione sul genocidio e si applica quindi a tutti. Questo potrebbe essere un primo passo. Ma al momento mi risulta molto difficile immaginarlo qui in Germania. Non si tratta solo di una cultura della memoria selettiva; è manipolata per uno scopo ben preciso. 

Credo che mettere al centro la prospettiva dei palestinesi in Germania sia un passo molto importante. Io e te parliamo a Berlino, dove si trova la più grande comunità palestinese d’Europa. Eppure non c’è un centro culturale palestinese, nessun monumento commemorativo della Nakba, niente di niente. I palestinesi vivono in completa invisibilità. Questo è parte del problema, e non è un caso; è una situazione voluta. 

Nonostante tutto questo, cosa ti dà speranza in questi giorni?

Abbiamo visto la generazione più giovane, soprattutto gli studenti, essere un esempio per la società tedesca. Questa generazione mi dà speranza. E mi dà speranza anche sapere che oltre due terzi dell’opinione pubblica tedesca si oppone al genocidio. 

Forse in futuro il prezzo politico della complicità della Germania sarà troppo alto. Forse la complicità diventerà un motivo di perdita di voti. Finché non lo sarà, le cose non cambieranno.

da qui

Contro il rumore dei social: la lezione di Igiaba Scego sul potere della lettura

intervista di Francesco Vitale

La scrittrice Igiaba Scego riflette sul ruolo etico della letteratura come strumento di incontro e baluardo contro la disumanizzazione digitale

  “In un mondo disumanizzato dalle guerre e dal rumore dei social, la scrittura deve tornare a farsi strumento di incontro e non di isolamento”. È il messaggio lanciato a Interris.it dalla scrittrice Igiaba Scego. L’autrice sottolinea l’urgenza di riscoprire la lettura come esercizio di concentrazione, ricordando l’emozione dei confronti con gli studenti nelle scuole e l’importanza di intendere la cultura come spazio di ascolto reciproco. Ricordando il recente incontro con Leone XIV in occasione dei 100 anni della Libreria Editrice Vaticana, riflette sulla differenza tra il pettegolezzo e il valore autentico della parola stampata. Contro la frammentazione digitale e il declino della lettura in Italia, Scego invita a ritrovare il silenzio e l’empatia, definendo la passione per i libri come l’unico vero baluardo capace di allontanare l’odio e riaprire gli orizzonti dell’umano.

L’intervista

Che impressione le hanno fatto le parole rivolte a voi scrittori da Papa Leone XIV sull’umanità e sulla relazionalità?

“Mi ha colpito molto quando il Papa ha parlato del contributo di umanità che possiamo portare noi scrittori. Viviamo in un mondo disumanizzato dalle guerre e dall’uso sbagliato delle nuove tecnologie — che io non rifiuto, ma che dovremmo usare per la pace e per costruire relazioni, non per isolarci. Il Pontefice ci ha ricordato il nostro ruolo: indagare, scavare e raccontare la relazione, ponendoci domande universali sulla vita e sulla morte. In un mondo in cui la parola è abusata o messa al margine in favore del pettegolezzo, oggi mi sono sentita molto utile. Il Papa ci ha richiamati alla parola, alla pagina e allo spazio, ed è stato bellissimo”.

In un mondo così rumoroso e veloce, come si può comunicare l’importanza della parola e ritrovare la bellezza dell’essenzialità attraverso la scrittura?

“Penso che accanto alla pratica della scrittura debba esserci sempre la pratica dell’incontro. Per esempio, io ho creato un book club sull’Africa che vogliamo allargare nelle biblioteche: sembra una cosa semplice, ma attraverso un libro che viene da lontano — che sia dallo Zimbabwe o dall’Etiopia — le persone raccolgono e si scambiano riflessioni collettive. C’è bisogno di questo scambio. Una scrittrice deve essere prima di tutto una lettrice, connessa ai colleghi e alle parole degli altri. Sono stata felicissima di vedere autori a cui sono affezionata come lettrice, una su tutte la scrittrice statunitense Elizabeth Strout. È stato emozionante ricordarsi di questo doppio ruolo e di quanto le parole aiutino ad aprire orizzonti e ad allontanarci dall’odio”.

Tra i tanti incontri con i suoi lettori, qual è l’emozione o la soddisfazione più grande che porta nel cuore?

“Quando vado nelle scuole. Vedere le ragazze e i ragazzi che mi fanno domande, si emozionano e riescono a identificarsi attraverso un racconto che io ho concepito in solitaria. La scuola è in assoluto la cosa che mi emoziona di più”.

Che consiglio o suggerimento si sente di dare alle nuove generazioni che vorrebbero intraprendere il percorso della scrittura?

“Più che consigli, posso offrire la mia esperienza. A chi vuole fare questo mestiere dico subito che serve un secondo lavoro, perché non si può vivere di sola scrittura a meno di non essere super famosi. Però la scrittura deve far parte della propria giornata. E poi c’è un’altra cosa fondamentale: bisogna leggere. Non si può essere scrittori — e credo nemmeno buoni esseri umani — senza la lettura. Dobbiamo fare di più per la lettura perché in Italia si legge sempre meno e si fa fatica a concentrarsi. Leggere ti costringe a stare lì per mezz’ora o un’ora, concentrato su un mondo fuori di te. È una capacità di concentrazione che stiamo perdendo a causa dei social e del rumore di fondo; la lettura, invece, ci aiuta a ritrovare il silenzio e le parole dentro di noi”.

https://www.interris.it/in-evidenza/contro-il-rumore-dei-social-la-lezione-di-igiaba-scego-sul-potere-della-lettura/

parla Hannah Arendt

 

EPSTEIN FILES: LE BANCHE TREMANO E PAGANO IL CONTO

intervista di Enrica Perucchietti ad Alberto Contri 

Bombardando l'Iran hanno bombardato anche noi

intervista di Loretta Napoleoni ad Alberto Negri

“A cosa serve la strage di Sant’Anna se la nostra memoria è solo vittimista e si ignorano i morti degli altri?”

(intervista a Lorenzo Guadagnucci di Elisabetta Ambrosi, su ilfattoquotidiano.it)

 “A che servono Sant’Anna di Stazzema, Monte Sole, Civitella in Val di Chiana, le Fosse Ardeatine, a che servono i musei, le scuole e i parchi della pace, le cerimonie, le celebrazioni, i discorsi istituzionali? Ci siamo abituati a frequentare i luoghi sacri della Seconda Guerra Mondiale con il sentimento di chi ha subito un sopruso. La nostra memoria è autoreferenziale, vittimista, si piangono i propri morti ma si ignorano quelli degli altri”. È un duro atto di accusa quello che – in occasione della Giornata della Memoria – Lorenzo Guadagnucci, giornalista, lancia nel suo libro Un’altra memoria – Guerre, stragi, muri e genocidi producono assuefazione. Un paradigma fallito da ricostruire (Altreconomia editore). “La Giornata della Memoria – afferma – va radicalmente ripensata. Tra l’altro nasconde una falla enorme, perché si è detto e si continua a dire che conoscere i fatti, andare ad Auschwitz, fanno sì che quegli eventi non accadano mai più. Ma questo non è vero: perché non accadano più cose del genere ci vuole azione politica, ci vuole una consapevolezza che oggi non c’è”. Parole che assumono ulteriore significato se pronunciate da un nipote di una vittima della strage di Sant’Anna di Stazzema (la nonna Elena fu trucidata dai nazisti a 43 anni) e figlio di un superstite di quell’eccidio del 1944 (il padre Alberto si salvò).

Guadagnucci, lei critica una memoria divenuta autoreferenziale e addomesticata.
I luoghi della memoria che abbiamo sviluppato hanno questa caratteristica di essere legati sostanzialmente alla Seconda Guerra Mondiale. Abbiamo selezionato tutte le situazioni nella quale come popolazione italiana ci siamo sentiti vittime di enormi soprusi: che sono vere e ci sono state, però abbiamo messo dall’altra parte gli episodi in cui siamo stati carnefici. Mi riferisco a cose avvenute nello stesso periodo, penso alle stragi compiute dagli italiani precedenti all’8 settembre, le stragi fatte in Jugoslavia, in Albania, in Grecia, in Montenegro. Abbiamo costruito una memoria vittimistica, che comporta una distorsione dello sguardo che ci impedisce di cogliere appieno reali dinamiche della violenza e della sopraffazione, che riguardano anche noi.

Lei sostiene che chi officia le cerimonie ufficiali della memoria potrebbe non essere realmente l’erede diretto di quella tradizione, l’interprete di quel lascito. In che senso?
Ci si colloca in una tradizione, quella dell’antifascismo, di chi ha costruito il dopoguerra con quelle che io chiamo le istituzioni del pacifismo, l’Onu, le Corti internazionali, il diritto internazionale, la Dichiarazione dei diritti umani: ma collocandoci in questa tradizione non ci sente obbligati a rispettarla, a metterla in pratica, nella concretezza delle cose, delle scelte politiche.

Per lei una memoria senza azione è quasi un tradimento. Critica un antifascismo debole che non produce azione politica.
Io vedo un parallelismo tra le politiche della memoria e come viene interpretato l’antifascismo, per questo parlo di un antifascismo debole, una auto-collocazione che ha una funzione da un lato identitaria, dall’altro però anche consolatoria e confermativa. Si dice: io appartengo a questa storia, ma non c’è niente nell’oggi che concretizzi questa ha auto-collocazione; l’antifascismo è una cosa molto più importante di così, è un movimento di rottura, rivoluzionario, è quella parte della storia politica di una minoranza del nostro paese che ha saputo pensare al futuro nel momento di buio totale e che ha dato le premesse per la costruzione di quello che abbiamo poi messo in piedi: le democrazie, le istituzioni del pacifismo e le Costituzioni. Oggi c’è chi interpreta l’antifascismo semplicemente come una appartenenza, un’etichetta, qualcosa che serve a quietare gli animi di chi simpatizza per la tua parte.

Veniamo a Gaza. Lei attacca la rappresentazione distorta dei morti. E sostiene che ci può essere un parallelismo tra Gaza e la Shoah.
Questo libro nasce proprio dalla considerazione su quello che è accaduto e che sta ancora avvenendo nella Striscia di Gaza, un devastante genocidio in diretta. Il libro nasce da una impossibilità: io sono familiarmente segnato dalla strage, ma provo disagio nel ricordare la strage di ottant’anni fa mentre il mio paese, che nasceva su una retorica della memoria dell’antifascismo, permetteva e collaborava in qualche modo al genocidio in corso. Credo che questo sia un punto di rottura radicale che deve rimettere in discussione tutte le politiche della memoria, perché oggi tutta quella retorica non funziona più, non è più credibile, non ha più la possibilità di essere percepita come una cosa reale.

Lei quindi pensa che si possa usare il termine genocidio nel caso di Gaza?
Credo che sia obbligatorio parlarne, non è una possibilità o qualcosa che sia discutibile: tutta l’elaborazione che abbiamo fatto sulla Shoah va in questa direzione, quella della prevenzione di altri genocidi, la stessa nozione di genocidio nasce per prevenire i genocidi. Quindi è paradossale e assurdo che si pensi di non poter usare questa parola per quello che è accaduto in Palestina e a Gaza; l’altra cosa che voglio far notare è il paradosso per cui in questo Giornata della Memoria se il primo ministro di Israele, un paese che ha costruito buona parte della propria identità sulla memoria della Shoah, volesse andare ad Auschwitz dovrebbe essere arrestato; siamo veramente di fronte a un momento di cambiamento, dove dobbiamo ripensare tutto.

La memoria, le scrive, deve diventare politica, va politicizzata. Serve un antifascismo forte e serve un paradigma nuovo della memoria utile verso tutte le persecuzioni.
Penso che la memoria sia fondamentale, perché è un motore dell’azione, è qualcosa che può dare un retroterra storico, culturale e politico a chiunque abbia una tensione verso il cambiamento; credo che avvicinarsi ai luoghi della memoria e quindi entrarci dentro, conoscerla a fondo abbia una funzione autenticamente rivoluzionaria. Ma quello che il dialogo fra vivi e morti trasmette è il rifiuto radicale della guerra in quanto tale, non c’è una via di mezzo. Chi introduce delle aggettivazioni della guerra, guerra difensiva, democratica, sbaglia, anzi commette una eresia. Tutte le guerre sono guerre contro i civili, sono guerre contro una persona umana.

da qui

 

La finanza usata come arma contro la Palestina - Maurizio Bongioanni

Negli ultimi mesi l’occupazione israeliana dei territori palestinesi ha assunto in modo sempre più evidente i tratti di una stretta finanziaria senza precedenti, che si somma alla devastazione materiale e alla violenza sistematica inflitta alla popolazione civile. Un gruppo di esperti delle Nazioni Unite parla apertamente di una “catastrofe economica e finanziaria”.

Nella Striscia di Gaza, la maggior parte delle attività commerciali, agricole e industriali risulta danneggiata, la disoccupazione supera l’80 per cento, il Pil è crollato e gli scambi si sono fermati. La povertà è endemica e nei mesi scorsi è stata dichiarata la carestia. A questa crisi strutturale si aggiunge oggi una crisi di liquidità: le banche e i bancomat sono stati in gran parte distrutti, Israele ha bloccato l’afflusso di nuova valuta, il contante è diventato raro e i prezzi dei beni essenziali sono esplosi: a metà 2025 il costo dell’olio da cucina è aumentato del 1.200 per cento, quello della farina del 5mila per cento, mentre gli operatori umanitari perdono fino al 40 per cento del loro salario solo per riuscire ad accedervi. I pagamenti digitali, infatti, sono ostacolati da blackout elettrici e interruzioni delle telecomunicazioni.

Ne abbiamo parlato con Attiya Waris, docente di Fiscal Law all’Università di Nairobi ed esperta indipendente sugli effetti del debito estero delle Nazioni Unite. 

Professoressa Waris, in un comunicato stampa delle Nazioni Unite lei denunciava il collasso dell’economia palestinese e la difficoltà di recuperare gli spazi economici perduti nell’ultimo anno. È possibile immaginare un futuro percorso di ricostruzione economica, qualora si arrivasse a un cessate il fuoco stabile? Da dove si potrebbe ripartire?

In questo momento è estremamente difficile avere una visione chiara dell’economia palestinese. La violenza continua e l’aggressione costante impediscono qualunque stabilità. La possibilità di una ripresa economica si allontana man mano che il conflitto prosegue. E comincio a credere che questa non sia una conseguenza collaterale, ma il risultato di una strategia deliberata. Come ho indicato nel mio ultimo rapporto di ottobre all’Assemblea generale delle Nazioni Unite, strumenti finanziari vengono usati come vere e proprie armi, con l’obiettivo di indebolire in profondità l’economia palestinese.

Può farci qualche esempio concreto di strumenti finanziari utilizzati come armi?

Le due banche israeliane autorizzate a processare le transazioni verso la Palestina sono un punto critico del sistema, perché senza le deroghe alle norme antiriciclaggio e antiterrorismo i trasferimenti vengono bloccati automaticamente. Da anni la minaccia di revocare queste deroghe crea instabilità: basta un annuncio o un ritardo per far rallentare o interrompere i flussi di denaro, con conseguenze immediate sulla capacità della Palestina di pagare salari, importare beni o sostenere servizi essenziali.

Uno dei problemi più gravi riguarda il trattenimento delle entrate fiscali dovute all’Autorità Nazionale Palestinese, l’Anp. Parliamo delle imposte che Israele raccoglie per conto della Palestina e che, secondo gli Accordi di Oslo, dovrebbe trasferire regolarmente. Quando Israele blocca questi fondi, l’Autorità Palestinese si trova senza la liquidità necessaria per pagare stipendi pubblici e fornitori, compresi quelli che garantiscono elettricità, carburante, manutenzione delle reti e servizi ospedalieri. In Cisgiordania la maggior parte dell’energia viene acquistata dalla compagnia elettrica israeliana, che pretende pagamenti regolari: se l’Anp non ha fondi, la fornitura viene ridotta o sospesa.

Questo ha effetti immediati sulla vita delle persone. Quando l’elettricità salta o viene razionata, gli ospedali entrano in crisi. Gli incubatori dei reparti neonatali, ad esempio, richiedono una fornitura elettrica continua: senza elettricità, i macchinari si spengono. E abbiamo ricevuto informazioni credibili secondo cui in alcuni di questi blackout dei bambini prematuri sono morti perché le incubatrici non potevano funzionare. Non si tratta di un danno “indiretto”: è la conseguenza diretta di una decisione politica di trattenere fondi destinati ai servizi essenziali.

Questo è il motivo per cui parlo esplicitamente di finanza usata come arma. Non è un linguaggio metaforico: quando si blocca intenzionalmente l’accesso a risorse finanziarie indispensabili al funzionamento dei servizi primari, si colpisce deliberatamente la capacità di una popolazione di sopravvivere. È un modo di esercitare pressione politica attraverso la vulnerabilità economica, con conseguenze umanitarie gravissime e prevedibili.

Lei ha detto che Israele non sta rinnovando la deroga che permette alle banche israeliane di processare transazioni verso banche palestinesi. Se questo blocco dovesse perdurare a lungo, quale sarebbe lo scenario futuro?

Senza quella deroga, ogni transazione palestinese sarebbe trattata come un’operazione proibita o ad altissimo rischio. Di fatto significherebbe isolare completamente la Palestina dal sistema finanziario globale. Niente trasferimenti internazionali, niente aiuti umanitari, niente pagamenti, nessuna capacità di sostenere importazioni. È difficile pensare a una misura più radicale di questa per soffocare un’economia.

Più in generale, cosa si intende per “crisi di liquidità” e come si sopravvive a tale condizione?

Significa che non c’è abbastanza contante nell’economia. Parliamo proprio delle banconote fisiche necessarie per qualsiasi transazione quotidiana. I raid dell’esercito israeliano contro cambiavalute e banche, documentati anche da video, mostrano soldati che portano via denaro contante: togliere fisicamente moneta dall’economia significa ridurre immediatamente la capacità delle persone di accedere a beni essenziali. In contesti di crisi estrema la popolazione non si fida dei pagamenti digitali e in Palestina le interruzioni di elettricità rendono quelle soluzioni quasi impraticabili. Se il contante manca, l’economia scivola verso il baratto. È un processo che già vediamo: chi ha un po’ di liquidità sopravvive, gli altri scambiano beni o servizi.

Prima del 7 ottobre 2023 era ancora possibile ritirare soldi e ricevere rimesse?

Sì, era possibile, anche se con crescente difficoltà. Dopo quella data la situazione è rapidamente peggiorata. Chi aveva denaro contante lo sta usando ora per la sopravvivenza. Chi non ne ha, non ha accesso al sistema finanziario. La valuta dominante resta lo shekel israeliano, insieme a dinari giordani e piccole quantità di valuta egiziana. Ma l’uso dello shekel è in sé problematico, perché la Palestina non controlla né la sua emissione né la quantità che può essere depositata nelle banche. È un meccanismo che amplifica la vulnerabilità.

Torniamo in Cisgiordania, dove il collasso economico avanza per motivi diversi rispetto a Gaza. La sospensione dei permessi di lavoro per circa 100mila lavoratori palestinesi ha ulteriormente drenato risorse. Quanto era importante questa componente dell’economia?

Era una componente cruciale. I redditi dei lavoratori palestinesi in Israele rappresentavano circa un quarto del reddito nazionale lordo. Toglierli significa tagliare un intero canale di sostentamento non solo per quei lavoratori, ma per le comunità familiari che dipendono da loro. È uno shock economico che ha effetto immediato su consumi, mutui, prestiti, spesa alimentare. Un’intera economia locale si reggeva su quei flussi.

Qual è il ruolo del diritto internazionale in questo quadro?

La Corte internazionale di giustizia e l’Assemblea generale dell’Onu hanno stabilito che l’occupazione israeliana è illegale e che deve terminare. Questo vale anche per la dimensione economica: l’occupante deve garantire il funzionamento dell’economia locale, non distruggerla. Trattenere entrate fiscali, bloccare valuta, impedire pagamenti e sfruttare risorse naturali è contrario a questi obblighi. Il quadro giuridico è molto chiaro, e il suo mancato rispetto crea responsabilità internazionali precise.

Ora la priorità è la liquidità. Senza contante, nessuna economia può sopravvivere. Va permesso l’ingresso di valuta, va ristabilito un sistema sicuro di distribuzione del denaro e va garantito un minimo di stabilità elettrica per usare i pagamenti digitali. A questo vanno affiancate misure immediate come la restituzione delle entrate fiscali trattenute e il rinnovo permanente della deroga bancaria. Non sono richieste politiche, sono richieste vitali per la sopravvivenza economica.

Lei ha detto che per uscire da questa crisi strutturale servirebbe una banca centrale palestinese e una valuta propria. Ma un progetto del genere può partire senza il riconoscimento ufficiale da parte della Banca Mondiale?

Sì, può farlo. E, a mio avviso, avrebbe dovuto iniziare molti anni fa. Una banca centrale è uno degli elementi fondamentali per qualsiasi percorso di autodeterminazione statale. Paesi che non godono di pieno riconoscimento internazionale — penso per esempio al Somaliland — hanno comunque una propria moneta e un’istituzione monetaria funzionante. La Palestina non l’ha potuta sviluppare finora a causa dei vincoli strutturali imposti dall’occupazione: il controllo israeliano sulle frontiere, sui flussi finanziari, sulle risorse e perfino sulla quantità di valuta che può circolare complica enormemente la creazione di una moneta autonoma.

Detto questo, non è necessario attendere il riconoscimento della Banca Mondiale per avviare il processo. Nelle fasi iniziali conta molto di più il riconoscimento da parte dei Paesi vicini e di quelli con cui si intrattiene commercio quotidiano. La Banca Mondiale può certamente sostenere il progetto – e io credo che avrebbe dovuto farlo con maggiore decisione già in passato – ma non è un prerequisito.

Oggi esistono anche alternative tecnologiche: sistemi di pagamento digitali, e-wallet, forme di moneta elettronica che potrebbero in parte aggirare i blocchi imposti sulle valute fisiche. Naturalmente tutto questo richiede infrastrutture minime, come un accesso stabile all’elettricità e alle telecomunicazioni, che attualmente non sono garantite. Ma sul piano teorico e tecnico la Palestina ha la capacità di creare la propria politica monetaria. Ciò che manca non è la possibilità: è lo spazio politico per farlo.

da qui

ricordo di Sonallah Ibrahim

La letteratura, il marxismo, l’impegno. L’Egitto di Sonallah Ibrahim

(intervista, del 2006, di Giuliano Battiston, ripresa da gliasinirivista.org) 

È scomparso il 13 agosto, all’età di 88 anni, lo scrittore egiziano Sonallah Ibrahim, tra i più autorevoli rappresentanti della letteratura araba contemporanea, rappresentante della cosiddetta “generazione degli anni Sessanta”. Lo ricordiamo con un’intervista raccolta nel giugno 2006 al Cairo, quando Sonallah Ibrahim ha accolto con generosità e calore Giuliano Battiston nella sua casa nel quartiere di Heliopolis, tra cataste di libri e quotidiani impilati l’uno sull’altro, in un’atmosfera rilassata e rallegrata dalla presenza della moglie e di una nipotina.
L’intervista, parzialmente pubblicata sul manifesto il 3 agosto 2006, è stata poi pubblicata integralmente sul numero 109, aprile 2009, della rivista Lo Straniero, insieme alle interviste agli scrittori Gamal al-Ghitani e ‘Ala al-Aswani e la ripubblichiamo insieme agli amici di Lettera 22 perché la conoscenza di questo importante intellettuale possa circolare.

Nato nel 1937, scrittore egiziano tra i più celebrati del mondo arabo e rappresentante della cosiddetta “generazione degli anni Sessanta”, Sonallah Ibrahim si è dedicato presto alla militanza politica, e nel 1959, durante la repressione dei movimenti di sinistra ordinata da Nasser, è finito in carcere.
Nel 1966, due anni dopo il suo rilascio, ha scritto il suo primo romanzo, Tilka al-ra’ihah (Quell’odore, De Martinis, 1994), in cui racconta con linguaggio crudo l’alienazione di un uomo appena uscito dal carcere. Censurato dalle autorità, il libro è stato pubblicato integralmente in Egitto solo nel 1986.
Dopo alcuni anni passati al Cairo, Beirut e Berlino come giornalista per la Middle East News Agency, dal 1971 al 1974 Ibrahim ha studiato cinema a Mosca. Tornato al Cairo, si è dedicato a tempo pieno alla scrittura, facendo dell’ibridazione tra finzione ed elementi autobiografici, tra la dimensione personale e quella collettiva la cifra della sua scrittura. Nei suoi testi la verve ironica si accompagna, radicalizzandola, a una disposizione spietatamente critica, che trasforma i suoi romanzi in accuse corrosive al corrotto sistema politico egiziano, mentre le azioni individuali e le dinamiche esistenziali vengono restituite alla loro irragionevole evidenza. Oltre a Quell’odore, tra i suoi numerosi romanzi sono stati tradotti in italiano solo al-Lagnah (La Commissione, I ed. De Martinis, 1993, II ed. Jouvence, 2003) e Wardah (Warda, ed. Ilisso, 2005). Lo abbiamo incontrato a casa sua, nel quartiere cairota di Heliopolis.

Chi volesse capire le trasformazioni che hanno interessato la vita politica e sociale dell’Egitto negli ultimi cinquant’anni potrebbe affidarsi ai suoi romanzi. Se lei è d’accordo vorrei cominciare proprio chiedendole di ripercorrere brevemente la storia recente del suo Paese, a partire dall’eredità lasciata dal presidente Gamal Abdel Nasser…

Allora tutte le nazioni avevano un “padre” della patria, un uomo-simbolo pieno di saggezza, o che perlomeno si riteneva tale: la Francia De Gaulle, gli Stati Uniti Kennedy, l’Unione sovietica Stalin, l’Indonesia Sukarno, l’India Nehru e Gandhi, il Ghana Kwame Nkrumah. Nasser, che era un militare e come tale viveva, prendendo le decisioni come leader unico del Paese, era il simbolo degli egiziani, un simbolo della resistenza e della battaglia contro l’occupazione straniera e per la giustizia sociale, e la sua eredità risiede nella spinta ad andare avanti per difendere e riconquistare l’indipendenza nazionale (che oggi abbiamo completamente perso) e per risolvere i problemi sociali che affliggono l’Egitto, un Paese che soffre di una disparità intollerabile tra la classe sociale più bassa e quella più alta. Il retaggio principale del suo operato può essere individuato in una certa idea di “democrazia partecipata”, che si traduce nella sollecitazione a non vivere come individui isolati dal resto della comunità, prendendo piuttosto parte ai processi che riguardano il futuro del Paese.

Secondo le sue parole, sotto il mandato presidenziale di Anwar Al Sadat l’Egitto avrebbe consegnato la propria libertà economica alle multinazionali, ipotecando il futuro e passando da una forma di «imperialismo coloniale a uno di tipo economico». Può spiegare meglio cosa intende?

La cosiddetta politica economica delle porte aperte (Infitàh, ndr) voluta dal presidente Sadat ha accelerato quel processo di progressiva perdita d’indipendenza economica i cui risultati sono visibili ancora oggi. Non è un caso che proprio in quegli anni sia nata una nuova classe di imprenditori-importatori, i cosiddetti compradores, il cui lavoro consisteva nell’importare una nuova serie di prodotti fabbricati altrove. Il “Dottore” di cui parlo nel mio romanzo La Commissione è, appunto, un rappresentante esemplare di questa nuova categoria di persone: uomini che appartengono alle alte gerarchie dello Stato e che mentre guadagnano lautamente con questi traffici uccidono l’industria nazionale. Il risultato delle loro azioni salta agli occhi se consideriamo che oggi tutto ciò che usiamo ogni giorno, come il sapone, l’olio o lo zucchero, viene importato dall’estero.

Dopo Sadat, c’è stata l’“investitura” dell’attuale presidente, Hosni Mubarak, il cui governo lei non esita a definire una dittatura…

Dopo l’assassinio di Sadat, gli egiziani si sono illusi che Mubarak avrebbe mantenuto le promesse fatte per legittimare la sua “investitura”. L’illusione è stata talmente forte che ci è voluto del tempo prima che la gente si rendesse conto che si era instaurata una dittatura, in cui era negata ogni libertà di espressione. La situazione è divenuta ancora più grave perché le limitazioni delle libertà civili e politiche si sono radicate contestualmente alla diffusione della corruzione, che ha investito ogni aspetto della vita egiziana.

Lo scenario politico egiziano è attraversato da spinte contrapposte: quelle centrifughe dei movimenti di opposizione che cercano di modificare l’immobilismo del paese, e quelle centripete del governo Mubarak, che tende a conservare lo status quo. L’esito dello scontro non è ancora chiaro. Qual è la sua impressione?

Alcuni avvenimenti recenti testimoniano tuttavia un’atmosfera nuova nel Paese, di cui alcuni non hanno preso piena coscienza: viviamo ancora sotto una dittatura, ma la sua debolezza permette a quanti ne hanno il coraggio di parlare apertamente. Abbiamo ritrovato la possibilità di discutere, e coloro che criticano le politiche del governo e ne contestano la legittimità sono incoraggiati dal peso che hanno raggiunto i movimenti che scendono in piazza e si battono per la libertà. Il governo ha cercato di fermare questa nuova ondata di proteste a suo modo: i manifestanti sono stati picchiati e arrestati, alcuni hanno subito aggressioni sessuali. C’è stato perfino chi è stato sodomizzato nei commissariati. Rimane il fatto, però, che anche l’opposizione è debole. Nessuna delle fazioni politiche egiziane – gli islamisti, la cosiddetta sinistra, il governo – è forte abbastanza per risolvere i problemi del Paese. Quella che si sta consumando è una battaglia tra deboli, mentre la principale preoccupazione di Mubarak rimane quella di assicurarsi che suo figlio Gamal possa succedergli come presidente. Ogni sua azione è finalizzata a questo. Anche quando lecca il culo a Israele e agli Stati Uniti pensa alla successione. Ma gli egiziani non accetteranno mai suo figlio come presidente.

A giudicare dalle ultime elezioni, i Fratelli musulmani non sembrerebbero così deboli…
I Fratelli musulmani sono forse l’organizzazione politica più forte del paese. Esiste però una sorta di tradizione in Egitto che ne limita il peso effettivo: gli egiziani sono sostanzialmente moderati e non accettano nessuna tendenza fanatica, neanche in ambito religioso. È indubitabile che la nostra società sia attraversata, in maniera peraltro preoccupante, da tendenze fanatiche, ma si tratta di aspetti parziali, che non riescono a radicarsi nel tessuto sociale. D’altra parte, le stesse persone che per le vie del Cairo seguono comportamenti ispirati a regole religiose fanatiche, in casa si comportano in maniera diversa. La dominazione americana in Iraq e l’aggressione israeliana in Palestina, però, possono cambiare questa situazione, favorendo il consolidamento dei movimenti più radicali.

Anche l’aspra battaglia che si è consumata qualche tempo fa tra il potere politico e quello giudiziario sembrerebbe rientrare in questa nuova atmosfera di cui parla…

Quella battaglia, che non si riduceva a una questione di “forma” o di “etichette”, rappresenta una delle cose più interessanti accadute nella storia recente del nostro Paese. Di solito infatti i giudici sono parte integrante delle istituzioni, ne rappresentano anzi una componente molto conservatrice. Qui in Egitto, invece, all’improvviso alcuni di loro hanno formato un gruppo – il Judges Club, i cui membri sono eletti da altri giudici -, e hanno cominciato a protestare contro la falsificazione dei risultati delle ultime elezioni presidenziali, rivendicando allo stesso tempo una reale autonomia e indipendenza. Negli anni Ottanta, quando scrissi La Commissione, pochi avrebbero immaginato che sarebbe potuta emergere un’opposizione simile a quella con cui il governo deve fare i conti oggi. È per questa ragione che quel romanzo è pervaso da una sorta di disperazione, da un clima di mestizia, e che il narratore – che alla fine del libro, frustrato, mangia se stesso – sia stato visto come il tipico intellettuale: colui che vede e capisce chiaramente ciò che accade intorno a lui, ma che non è in grado di agire e nemmeno gli è permesso. Ci tengo comunque a sottolineare che il narratore si fa portavoce anche di una convinzione di segno opposto: l’idea che prima o poi debba arrivare il “grande giorno”, quello che porta con sé il cambiamento, la fine delle attese e il collasso del sistema capitalistico. Il giorno in cui sarà possibile vivere in un sistema basato sull’uguaglianza delle opportunità e sulla giustizia.

Anche quanti avrebbero la forza di rivendicare uno spazio laico nella società sembrano dimenticarsene: come giudica il fatto che Nagib Mahfuz continui a non avallare la pubblicazione in Egitto del romanzo Awlad Haratina (Il rione dei ragazzi) senza l’autorizzazione dell’istituzione religiosa Al-Ahzar?
Mafhuz è un grande scrittore, forse il più grande del nostro Paese e il padre della generazione di romanzieri a cui appartengo. Quando interviene su argomenti di carattere politico, però, finisce sempre col diventare un tipico «impiegato statale». D’altronde è stato un impiegato statale per tutta la vita, rispettando in maniera debita le autorità, il governo e il presidente. Mafhuz ha capito molto bene ciò che è successo in Egitto in passato, e capisce altrettanto bene quel che accade adesso, ma non è certo il tipo che vada a spiegarne le ragioni in pubblico.

Quasi tutti i suoi romanzi hanno a che fare, in maniera più o meno esplicita, con quelle forme di egemonia – sociale, economica, politica o culturale – che impediscono che arrivi il “grande giorno” al quale allude il protagonista de La Commissione. Ritiene che la letteratura possa – e debba – contribuire a rimuovere questi ostacoli?

In termini generali ritengo che la lettura di romanzi sia molto importante per ogni individuo. Me ne dà la conferma la vicenda di un mio amico, che non ha mai letto romanzi e di cui conosco i problemi personali. Mi capita di rimanere ancora stupito accorgendomi di quanto sia “cieco”, incapace di capire che la moglie non lo ama più. Sono arrivato a pensare che la ragione della sua “cecità” risieda proprio nel fatto che non possiede alcun tipo di immaginazione psicologica e sentimentale. Intendo dire che è privo della capacità di individuare gli elementi che contribuiscono alla costruzione psicologica di una persona proprio perché non ha mai letto romanzi. Esaminando la stessa situazione da differenti punti di vista e riproducendone la complessità, i romanzi infatti ampliano le prospettive e aiutano a comprendere meglio il comportamento umano. Insieme all’aspetto psicologico, poi, contribuiscono a capire meglio anche la società in cui si vive, sollevando interrogativi sugli aspetti sociali ed economici della convivenza umana. Basti pensare a quella lunga tradizione di scrittori – potrei citare Zola e Balzac, ma si tratta di una tradizione assai più radicata – che hanno guardato alla dimensione personale e parallelamente a quella sociale, cercando di analizzarle entrambe per spiegare cosa accade nelle parti inaccessibili dell’uomo e, a differenti livelli, nella società.

Lei è conosciuto per le sue critiche sferzanti al sistema politico egiziano, e nel 2003 nel corso di una cerimonia pubblicata ha criticato aspramente il governo Mubarak e i leader arabi, rifiutando il premio per il miglior scrittore arabo promosso dal ministero della Cultura egiziano. Quali sono state le ragioni di quel rifiuto?

Con il mio rifiuto ho voluto protestare apertamente contro la situazione politica ed economica del mio Paese, ricordando la corruzione che vi regna e la pratica di torturare i dissidenti politici. Il periodo inoltre era particolarmente “incandescente”: i palestinesi venivano uccisi e sottoposti a vessazioni continue, come d’altronde succede anche oggi; l’Iraq era sotto occupazione americana e il governo egiziano contribuiva all’aggressione del popolo iracheno: oggi sappiamo con certezza che centinaia di aerei americani impegnati nelle operazioni di guerra in Iraq hanno usato le basi egiziane. La reazione del pubblico al mio discorso è stata sorprendente: molti applaudivano, alcuni piangevano, qualcuno cercava di baciarmi la mano. Si è trattato di una protesta e di una forma di resistenza al regime realmente aperta, improvvisa e spontanea.

Rushdi, il protagonista maschile del romanzo Warda, osserva in silenzio l’amica Shafiqa, «paragonando la sua immagine attuale, bardata nell’abbigliamento islamico, e quella di qualche anno fa, o dell’inizio degli anni Settanta, quando insieme alle altre ragazze sfoggiava la minigonna…». Il cambiamento è «epidermico» o rivela qualcosa di più sostanziale?
Spesso i cambiamenti esteriori rappresentano trasformazioni che investono la dimensione interiore dell’individuo e, contestualmente, quella sociale. Molti degli intellettuali egiziani che si sono trasferiti in Arabia Saudita per lavorare, dopo aver trascorso qualche anno in un Paese così lontano dalle consuetudini laiche, ne sono stati influenzati. Alcuni hanno erroneamente creduto che, se avessero adottato il rigido comportamento dei sauditi, avrebbero potuto risvegliare un’antica tradizione assopita. Altri, invece, non hanno avuto bisogno di questi “esempi” per continuare a sottomettere la donna, impedendole di conquistare quell’autonomia di cui temevano le conseguenze.

Torniamo ai libri: lei incorpora nei suo romanzi materiali eterogenei, mostrando una tendenza che potremmo definire “fagocitante”, “onnivora”. Come nasce questa tendenza e come riesce a comporre organicamente elementi così diversi?

Nasce da uno dei miei hobby preferiti, che è quello di ritagliare e collezionare pezzi di giornali, seguire avvenimenti di natura diversa e cercare di capirne le ragioni. Da quando ho cominciato a scrivere ho deciso di includere ogni aspetto della mia vita nei romanzi, cercando di “comporre” i miei problemi personali, i sogni più intimi, così come la situazione generale dell’Egitto in un “insieme”. Questa tendenza “compositiva” non deriva da una concezione di tipo teorico: semplicemente, mi piace mettere insieme materiali in apparenza eterogenei, trasformandoli in una unità. Penso che ogni elemento possa essere preso e “composto” insieme agli altri, diventando una parte del tutto, perché esiste un sorta di unità nascosta, che è legata al tentativo di comprendere un determinato problema. Quando comincio a scrivere un libro, infatti, cerco di capire un determinato aspetto della vita, che può essere di natura personale o collettiva, ed è proprio questo tentativo di comprensione a “sollevare” i materiali dalla loro eterogeneità. È una disposizione, un piacere personale, come quello che provo nell’usare la prima persona, che mi fa sentire rilassato, mentre altre volte preferisco assumere la personalità di un’altra persona, come succede nel teatro.

La cosa curiosa è che proprio questo interesse per il “collezionismo” mi ha spinto verso l’attività politica. Da giovane infatti avevo l’abitudine di ritagliare le foto di attrici famose come l’americana Betty Grable per raccoglierle in un’apposita cartellina. Più tardi, trovando dietro quelle foto delle notizie o delle immagini relative ai problemi politici dell’epoca, ho cominciato a interessarmi di politica, che è diventata importantissima nella mia vita. Quando avevo più o meno diciassette anni, rileggendo le poche poesie e i racconti scritti fino ad allora, ebbi l’impressione che fossero “porcherie”. Decisi allora che sarei diventato un combattente per la libertà e l’uguaglianza.

Questa militanza “per la libertà e l’uguaglianza” è stata interrotta dalla repressione dei movimenti comunisti voluta da Nasser, in seguito alla quale lei ha passato cinque anni e mezzo in prigione. In che modo quel periodo ha contribuito ad orientare le sue future decisioni personali e professionali?

Il periodo trascorso in prigione mi ha fatto cambiare idea sul mio futuro. In carcere ci sono dei momenti in cui puoi guardarti dentro, stare con te stesso, anche per ventiquattro ore al giorno, senza contatti e senza niente da leggere. In quei momenti la mente comincia a lavorare, si inizia a immaginare. È stato così che ho cominciato a scrivere storie: mentalmente. In prigione inoltre ho conosciuto centinaia di militanti – artisti, scrittori, professori universitari, lavoratori, sindacalisti – la cui capacità di sostenere e spiegare le proprie opinioni agli altri mi ha fatto rendere conto di essere del tutto inadatto ad affrontare le discussioni pubbliche. Ho capito che non ero capace di influenzare le persone. Eppure proprio quello volevo fare! In termini generali, poi, mi sono accorto da un lato che la scrittura poteva concedere maggiori libertà rispetto all’azione politica, e dall’altro che alcuni argomenti reclamavano una sorta di “espressione romanzesca”. La delicata questione del rapporto tra Nasser e i comunisti era uno di quei temi che potevano essere spiegati meglio in un romanzo che in un saggio di carattere sociale o in un articolo politico. A un livello superficiale sembrava infatti che noi comunisti e Nasser dicessimo le stesse cose, eppure rimaneva il fatto che noi eravamo in prigione, e subivamo la tortura. Perché? In prigione decisi di diventare uno scrittore per godere di quella libertà di cui non avrei potuto disporre come militante.

Il complicato impasto che caratterizza i suoi testi tra dimensione biografico-esistenziale e finzione romanzesca mette in crisi i critici. Alcuni, troppo legati all’idea della presunta impermeabilità dei confini tra autobiografia e romanzo, semplicemente disconoscono il problema dei modi e degli effetti di questo impasto. Altri, invece, pretendono di risolverlo riducendo i suoi romanzi a semplici ed immediate manifestazioni delle sue esperienze personali. Lei in quali termini legge il rapporto tra autobiografia e romanzo?

La maggior parte dei romanzi in un certo senso sono delle autobiografie, anche laddove l’autore non racconta niente di vero, né dal punto di vista storico né da quello individuale. Se non potesse usare le proprie esperienze, uno scrittore come potrebbe immaginare situazioni, costruire storie, raccontarle? Ma il rapporto tra finzione e scrittura autobiografica muta profondamente con il tempo: duecento anni fa, gli scrittori erano abituati a cominciare i romanzi più o meno in questo modo: «Ero seduto in un caffè e sorseggiavo un tè quando un uomo si è avvicinato al mio tavolo. Abbiamo cominciato a parlare e quest’uomo mi ha raccontato una storia molto strana accaduta a suo cugino…». Come si vede, l’autore non racconta una storia di cui è stato testimone diretto, ma riporta una storia accaduta a un’altra persona e raccontata da un terzo individuo. In questo caso, dunque, il vero autore introduce degli elementi di mediazione, preoccupato di non concedere al lettore nessun “indizio” che possa far pensare a una connessione tra la sua storia personale e quella raccontata.

Oggi invece noi scrittori usiamo il nostro vissuto come materiale romanzesco in maniera più aperta e disinvolta. Tuttavia, continuiamo a scrivere romanzi, non autobiografie. E ogni romanzo è una bugia. Quando scrivo romanzi è come se raccontassi una grande bugia, dicendo cose che non sono mai accadute, ma alle quali si deve credere. In questo senso posso usare elementi autobiografici, ma non devono essere considerati tali, perché posso cambiarli, manipolarli, oppure raccontarne solo una parte, modificando il senso generale di ciò che è realmente accaduto.

In un brano de La Commissione il protagonista sostiene di essere prevenuto verso i poeti, con «i loro vocaboli insignificanti dal significato vago». Una delle caratteristiche della sua scrittura è proprio l’uso di un linguaggio “asciutto”, “terso”, “anti-poetico”. Si tratta di una scelta “politico-generazionale”, volta a rivendicare la distanza rispetto alla tradizione letteraria a lei precedente, o piuttosto di una scelta di carattere esclusivamente “estetico”, sempre che le due cose possa essere tenute distinte?

Il fatto di non usare immagini e frasi poetiche è un orientamento al quale sono fedele ancora oggi. Dov’è infatti l’arte? L’arte è nella costruzione complessiva, nella totalità, non nelle singole espressioni poetiche. In termini generali, molti degli scrittori che appartengono alla mia generazione hanno usato il linguaggio come uno strumento per marcare una forte discontinuità rispetto al passato, ed è significativo che anche Naguib Mahfouz nell’ultimo periodo abbia lavorato in accordo con questa posizione. L’elemento “linguistico” è molto importante nel mio lavoro, tanto che, sebbene mi risulti difficile indicare con precisione gli scrittori che hanno contribuito alla mia formazione, lo hanno fatto senza dubbio tutti coloro che hanno usato un linguaggio “essenziale”, cercando l’“economia” e l’“esattezza” dello stile. Tra gli “occidentali”, potrei citare Ernst Hemingway, di cui mi piace riproporre la metafora dell’iceberg: come della montagna di ghiaccio immersa nell’oceano vediamo solo una piccola parte, quella che sta sulla superficie dell’acqua, così del linguaggio dovremmo lasciar apparire solo una parte, nascondendo ciò che ne è alla base.

La sua scrittura è attraversata da una forte dimensione ironica. Si tratta di una consapevole “strategia” formale-compositiva o, piuttosto, del risultato di una sua personale disposizione verso la vita, che trova espressione anche nella scrittura romanzesca?

A noi egiziani piace molto ridere. È una maniera di far fronte alla nostra incapacità di agire, un po’ come succede ai bambini. L’ironia dunque è un modo per affrontare le debolezze, e nello stesso tempo rappresenta anche una sorta di “visione”, uno sguardo sulla storia e una disposizione verso la vita. Come spesso mi capita, anche nel caso del testo su cui sto lavorando in questo periodo sin dal principio mi sono interrogato sul problema principale attorno al quale costruirlo. E anche in questo caso, pensando ai miei problemi personali e a quelli del mio Paese, mi sono reso conto di una certa ironia complessiva; ho capito che siamo stati nuovamente “bastonati” e “sbeffeggiati” dagli avvenimenti della storia e che esisteranno sempre molte cose che ci faranno ridere, perché la vita stessa è piena di ironia, come la storia, spesso incredibile.

Il marxismo ha costituito una “bussola” per molti intellettuali egiziani della sua generazione. Lei è ancora marxista?

Lo sono soprattutto oggi, quando, tra l’altro, anche i capitalisti hanno cominciato ad accettare alcune delle idee proposte da Marx. Continuo a essere marxista e ritengo che il marxismo vada inteso come una maniera di pensare e di “leggere” il mondo. Non si tratta infatti di una descrizione del presente o di una prescrizione per il futuro, ma di un metodo, di un modo di leggere e comprendere il mondo. Sta al singolo individuo individuarne l’uso migliore, analizzando le situazioni e usandolo come una guida per risolvere i problemi attuali.

da qui

qui le recensioni di tre suoi libri:

https://stanlec.blogspot.com/2021/12/warda-sonallah-ibrahim.html

https://stanlec.blogspot.com/2021/12/la-commissione-sonallah-ibrahim.html

https://stanlec.blogspot.com/2022/11/le-stagioni-di-zhat-sonallah-ibrahim.html

L’Occidente, i diritti umani, la democrazia. Intervista con Patrick Zaki

(di Sabrina di Carlo e Joshua Evangelista)

Zaki, tutto è cominciato con il tuo arresto, il 7 febbraio del 2020…

Allora e ormai da 10 anni stavo lavorando nel campo dei diritti umani. La situazione in quel momento era veramente terribile in Egitto. Mi sono preparato come al solito, perché avevo viaggiato molto negli ultimi 10 anni, e non mi avevano mai fermato. Mi avevano monitorato, avevo ricevuto chiamate per minacciarmi rispetto al mio lavoro, ma non erano mai arrivati al punto di arrestarmi. Anche per questo ho deciso di tornare. Quando, una volta atterrato, sono arrivato ai controlli, mi hanno fermato e mi hanno chiesto: «Il tuo nome è Patrick?». Non ci sono migliaia di Patrick in Egitto e lì ho capito che sarebbe successo qualcosa. Ho avuto qualche secondo per avvisare la mia famiglia e poi sono stato sequestrato da un ufficiale dell’intelligence e mi hanno portato in una stanza all’interno dell’aeroporto per interrogarmi: mi hanno fatto delle domande per circa 24 ore. Lì ho subito violenza e non mi hanno fatto dormire; poi mi hanno portato all’esterno dell’aeroporto in una delle strutture dell’intelligence, mi hanno bendato, utilizzato l’elettricità per torturarmi, sottoposto a umiliazioni fisiche e psicologiche. Sono sparito per 36 ore prima di apparire davanti alla prima investigazione ufficiale. Non troppo tempo, grazie alla pressione fatta dalle persone, a cominciare dall’Università di Bologna, che erano scese in piazza in Italia per chiedere la mia libertà. Queste persone mi hanno salvato la vita, perché in Egitto alcuni spariscono per 9-10 anni e nessuno sa dove sono. Cercavo di stare calmo, di risparmiare energia, perché ho documentato per tanti anni casi di fermo in aeroporto, casi di tortura e quindi la mia mente cercava di ripassare i casi che avevo studiato per capire come potevo cavarmela. Poi mi hanno messo in una macchina, mi hanno ammanettato e nuovamente bendato e mi hanno messo in una piccola stanza per tre ore. Ero spaventato. In Egitto sai quando entri in prigione ma chissà quando ne uscirai: tra 5 o 10 anni? E perché mi hanno fermato, quale sarà l’accusa per cui mi manderanno in carcere? Forse per il mio lavoro, il mio essere un difensore dei diritti umani?

La prigione è un luogo fisico, ma è anche un luogo mentale. Come hai vissuto la detenzione?

La tortura psicologica è stata sicuramente quella più dura. Ovviamente ho subìto anche torture fisiche, però dopo un po’ le ferite guariscono, il dolore passa, mentre è più difficile superare la tortura psicologica. Prima sono stato messo in una cella da solo, poi con un’altra persona e poi alcune volte mi hanno rimesso di nuovo da solo. Quella è stata la parte più dura del carcere e l’esperienza più difficile da immaginare: non puoi parlare con nessuno, hai solo la tua mente, spesso ci litighi, hai tante domande, nessuna risposta. Una delle cose più terribili che ho visto sono le persone impazzite. Alcune non riescono a resistere all’interno della cella per 23 ore al giorno, senza accesso alla luce del sole. La prima prigione in cui sono entrato era quella di Mansura, il luogo dove sono cresciuto, e qui ero in cella con un ragazzo di 18 anni. Il primo giorno, mentre stavo andando a dormire, l’ho sentito parlare ma era voltato verso il muro e mi sono sorpreso, non capivo se stesse parlando con me, poi ho scoperto che c’erano alcuni disegni sul muro e che lui stava parlando con quei disegni che aveva fatto perché non aveva avuto nessun compagno di cella nell’ultimo anno. Resistere in queste condizioni, nella prigione in Egitto, tra le peggiori del mondo, resistere per due anni e uscire, sopravvivere, è stato un miracolo. A volte sono stato davvero giù. Pensavo che non volevo svegliarmi il giorno successivo, volevo solo che tutto finisse… Per affrontare tutto ciò cercavo di farmi una routine all’interno della prigione: mi svegliavo, lavavo i vestiti ogni giorno, cercavo di tenere pulita la cella, pensavo a cosa avrei potuto mangiare. È una battaglia, cerchi di ammazzare il tempo. Ogni giorno lotti contro i minuti, addirittura contro i secondi. All’interno della prigione il tempo passa molto lentamente, un secondo sembra durare un anno. Ho fatto tante battaglie per ottenere ciò che chiedevo, ciò che doveva essere un mio diritto, per esempio i giornali. Ho fatto uno sciopero della fame per ottenere una radio. Mi battevo per tutto, anche per aver la possibilità di poter leggere un libro.

Hai parlato di quanto la lettura sia stata importante nella tua detenzione: quali sono stati i libri che più ti hanno aiutato nel sopportare quei lunghi mesi?

All’inizio cercavano di evitare che avessi qualcosa da leggere, perché vogliono che tu sia sempre sotto pressione e che non possa dimenticare dove sei. In prigione ho letto 100, 120 libri; prima leggevo quasi solo testi legati allo studio della politica e della legge, ma in prigione era meglio la narrativa, dei libri che potevano farmi evadere, immaginando di essere nelle storie, dimenticando le condizioni in cui mi trovavo. Per me è stata importante Elena Ferrante con il suo L’amica geniale. Avevo iniziato il libro a Bologna e l’ho finito in prigione: la descrizione dei dettagli, di Napoli, le sue strade… In prigione ti sembra di dimenticare i colori e lei, con le sue descrizioni, me li faceva rivedere. Un altro libro importante è stato Cecità di Saramago. Poi ho capito che poteva anche aiutare gli altri prigionieri: quando scoprivamo che era arrivato uno nuovo, facevamo di tutto per fargli avere dei libri e scambiarseli era una forma di resistenza collettiva. Le guardie impazzivano per questi scambi che erano un modo per supportarci a vicenda.

Anche aver scritto un libro è stato terapeutico? Nel libro parli della speranza come forma di resistenza.

Sono stato in carcere 20 mesi e 8 giorni. La battaglia è stata molto difficile e la speranza è stato l’unico motivo per cui sono rimasto vivo. Sapere cosa stava succedendo nelle piazze, la grande mobilitazione intorno al mio caso, gli ha dato valore: ha costretto i paesi occidentali e la Commissione europea a rendersi conto del comportamento dell’Egitto e questo mi ha dato speranza. Una delle paure più grandi dei prigionieri è quella di essere dimenticati dietro le sbarre. Quindi, è importante sentire che ci sono persone fuori che pensano a te. Vi racconto un’altra storia. In prigione c’è un sistema per cui la tua famiglia può mandarti un po’ di soldi e tu puoi prendere dei coupons per mangiare qualcosa alla mensa. Un giorno ho sentito chiamare un uomo a cui hanno detto che gli avevano inviato circa 30 sterline egiziane – che sono circa 60 centesimi, quindi non ci si poteva comprare nulla. Ma quando ha ottenuto il suo denaro ha sorriso perché ha sentito che la sua famiglia, anche se non poteva andare a trovarlo, pensava a lui e quei 60 centesimi gli hanno dato la forza di resistere, pensando che un giorno sarebbe uscito e ci sarebbe stato qualcuno ad aspettarlo.

Oggi la tua storia ha oltrepassato i confini e ha ispirato diverse persone. Chi era Patrick prima di essere conosciuto dal pubblico e chi è Patrick ora? ?

Non c’è una gran differenza. Prima della prigione ero uno studente tra gli altri, anche se quando sono arrivato a Bologna per il master lavoravo già nel campo dei diritti umani. Certo, quando mi hanno arrestato, tutto è cambiato. La prigione mi ha lasciato una cicatrice, è stata un’esperienza traumatica, ma mi ha anche dato moltissima visibilità per poter parlare di diritti umani a festival e in programmi tv. Dico spesso che il libro che ho scritto non è su Patrick Zaki, ma è la storia di 40.000 prigionieri di opinione in Egitto. E mi sento anche un po’ in colpa per quelli che sono ancora in prigione mentre io sono fuori, viaggio, cerco di fare progressi. L’unica cosa che è cambiata è che ora riesco a stare seduto su una sedia per un’ora o due, mentre prima non stavo fermo un attimo.

Questa esperienza ha cambiato anche la percezione del tuo lavoro?

La prigione è stata un fattore chiave nella mia riflessione sui diritti umani. In questo momento quello che mi preoccupa di più è quanto sta accadendo in Palestina. Il genocidio a Gaza ha già ucciso più di 55.000 civili. Mi chiedo se davvero esistono i diritti umani nel mondo attuale e se sono per tutti o riguardano solo le persone bianche. Oggi un criminale di guerra come Netanyahu può continuare a viaggiare verso gli Stati Uniti, è il benvenuto da Trump e altri fascisti che stanno discutendo apertamente di quando occuperanno Gaza uccidendo altri palestinesi. Forse dovremmo ripensare al senso dei “diritti umani” se non valgono per tutti nel mondo. E lo dico con una certa tristezza essendo l’oggetto dei miei studi e la mia passione. È cambiata la prospettiva con cui pensiamo ai diritti umani. Siamo passati da una priorità per tutti a qualcosa che è messo in discussione continuamente. Quando la gente parla di diritti umani negati si riferisce sempre a paesi poveri dell’Africa, o dell’Asia, l’Iran, l’Arabia meridionale, l’Egitto, e non si preoccupa di paesi europei e occidentali. La cosa è quasi ironica. In Germania arrestano ogni giorno manifestanti, negli Stati Uniti, all’Università di Columbia, arrestano gli studenti che si vedono cancellare persino la laurea o il permesso di soggiorno. Anche qui in Italia la libertà di espressione e di manifestazione è sotto attacco.

Recentemente hai visitato i luoghi legati alla memoria della Shoah. Oggi non possiamo non vedere una recrudescenza degli atti di antisemitismo come in un eterno ritorno della storia. Quanto è importante oggi che le posizioni non si polarizzino, che si distinguano i governi dai popoli e la religione dai fondamentalismi?

Andare in Polonia e vedere il luogo dove il genocidio è accaduto per me è stata un’esperienza importante. Mi ha fatto pensare a molte cose. Il problema è che non dovremmo avere un doppio standard. Dovremmo trattare ogni forma di oppressione, ogni genocidio nello stesso modo. Oggi chi supporta la Palestina o cerca di ascoltare la voce dei palestinesi è tacciato di antisemitismo. Per altro verso, non tutte le persone ebree sono israeliane e non tutti gli israeliani hanno le stesse idee. Ci sono molte persone ebree, alcune delle quali mie amiche, che sono contro il Governo di Israele e dovremmo ricordarci di loro, mentre la propaganda censura le loro voci. Viviamo in un’era di propaganda sistematica per cui i musulmani sono tutti terroristi. Alcuni, quando sentono parlare in arabo, pensano che la persona sia un terrorista solo per quello… Questa discriminazione è una tortura per gli arabi. Anche se sei una persona molto consapevole, ti condiziona. La stessa propaganda cerca di raccontare la guerra in Palestina come una guerra tra ebrei e musulmani, dimenticando che in Palestina vivono molti cristiani che a Gaza hanno perso le loro famiglie. Uno dei miei amici ha perso suo padre, ucciso da un cecchino mentre era nascosto all’interno di una chiesa. Sapete quante chiese sono state bombardate a Gaza? Sapete quanti cristiani sono stati uccisi a Gaza? Non credo, perché deve sembrare una guerra tra i terroristi di Gaza e gli ebrei. Invece questa è una guerra tra gli israeliani, gli occupanti, il Governo di Netanyahu e la popolazione di Gaza. E la storia non è iniziata il 7 ottobre, ma nel 1945, ed è una lunga storia di colonizzazione, di oppressione e di violenza verso i palestinesi. Anche di questo dovremmo essere consapevoli per non avere doppi standard: quello perpetrato nei confronti degli ebrei è stato un genocidio e ciò che sta succedendo in Palestina è un genocidio. Se vogliamo raggiungere la pace, dobbiamo riconoscere a tutti gli eventi la stessa importanza e lavorare affinché i diritti umani siano di tutti.

In Egitto, un altro simbolo di questa battaglia è Alaa Abd el-Fattah, la cui vicenda continua a suscitare preoccupazione internazionale. Sua madre, Laila Soueif, ha condotto una battaglia instancabile per la sua liberazione. Qual è il tuo pensiero su Alaa, sulla sua storia e sul coraggio delle madri come Laila?

La storia di Alaa Abdel-Fattah ha sempre occupato un posto speciale nel mio cuore. Non è solo una storia politica, è profondamente personale. È cominciatata molto presto nella mia vita, quando stavo iniziando a esplorare la politica. Già da ragazzino riflettevo sulla Palestina, sulla guerra americana in Iraq e sull’ingiustizia. E questo mi ha portato a cercare voci al di là della narrazione tradizionale egiziana. La prima voce che ho trovato veramente indipendente, audace e diversa è stata quella di Alaa. Il suo blog, una delle prime forme di giornalismo indipendente in Egitto, offriva un modo radicalmente nuovo di discutere di politica e di diritti umani. Attraverso le sue parole, ho scoperto un nuovo linguaggio politico, uno spazio in cui il dissenso non era solo possibile, ma necessario. La sua piattaforma non si è limitata a informare, ma è stata di ispirazione. Ha dato vita a un’ondata di altri blogger e pensatori che, come lui, volevano parlare di politica da sfondi e con obiettivi diversi. Durante la rivoluzione, Alaa è stato più di un semplice commentatore. Era presente. Era attivo. Stava costruendo idee e comunità. Uno dei concetti più brillanti che ha introdotto è stato il “Tweet Nadwa” (Tweet Talk), un incontro in cui le persone discutevano di questioni politiche e sociali twittando in diretta, creando uno spazio collettivo di dialogo, resistenza e immaginazione. Questo tipo di innovazione mi ha lasciato un segno indelebile. Uno dei momenti più emozionanti della mia vita è stato in tribunale, durante una delle mie udienze. Alaa era lì, anche lui imprigionato. Ho sentito la sua voce. Gli ho gridato e lui ha risposto. Ma poi ho sentito il walkie-talkie di un ufficiale che emetteva l’ordine: “Non fate incontrare Patrick e Alaa”. Avevano paura di due prigionieri che si scambiavano idee. Ma la storia di Alaa è anche la storia della sua straordinaria famiglia, e soprattutto di sua madre. La dottoressa Laila Soueif non è solo una brillante accademica e docente di matematica all’Università del Cairo. È anche un’attivista di lunga data, che è stata in prima linea nella protesta fin dagli anni ’70. La sua determinazione non ha mai vacillato. Oggi, a quasi 70 anni, è impegnata in uno dei più lunghi scioperi della fame della storia moderna: chiede il rilascio di suo figlio, che ha superato da tempo la sua condanna e continua a essere detenuto ingiustamente. Ha perso oltre il 35% del suo peso corporeo. Il mondo guarda altrove, distratto da nuove tragedie, ma lei si rifiuta di lasciare che il silenzio prenda il sopravvento. Quando parla, non inizia parlando di suo figlio. Parla di tutti i prigionieri di coscienza in Egitto. Solo dopo parla di Alaa. Perché la sua lotta non è solo per lui. È per ogni “Alaa” in una cella di prigione del Paese. Mi ricorda le madri di Plaza de Mayo in Argentina, quelle donne coraggiose che hanno marciato per decenni alla ricerca dei loro figli scomparsi. Per me è un idolo, un esempio, un’eredità vivente di resistenza.

Alaa è uno dei tanti prigionieri politici in Egitto…

Sì. In Egitto ci sono ancora circa 40.000 prigionieri politici. Ma non parliamo solo del Medio Oriente: anche negli Stati Uniti, negli ultimi mesi, tantissimi studenti sono stati arrestati. Persino in Germania vediamo derive pericolose. Quando si abusa della legge per mettere a tacere chi esprime la propria opinione, la democrazia muore, ovunque accada.

Parlare oggi di democrazia sembra più complicato di qualche anno fa. Perché?

Perché dopo quanto accaduto negli ultimi anni, in tanti si chiedono se quella che viviamo è davvero una democrazia. O se non è solo una narrazione, una propaganda dell’idea di democrazia. Basta guardare alla Palestina: i doppi standard dei Paesi occidentali sono evidenti. Si paragona spesso la reazione europea alla guerra in Ucraina con quella a fronte di Gaza, e si nota come non c’è coerenza. I “due pesi e due misure” non possono stare al centro della democrazia.

Quindi cos’è, per te, la vera democrazia?

Per me è semplice: democrazia significa dare priorità ai diritti umani, alla libertà d’espressione, a tutte le forme di libertà. Ma onestamente, non vedo tutto questo nemmeno in Italia. Pensiamo alle politiche sui rifugiati.

C’è stato un momento in cui hai sentito crollare la fiducia nella democrazia?

Sì, la guerra in Palestina ha fatto cadere tante maschere. Politici che parlano sempre di diritti umani, democrazia, femminismo… e poi restano in silenzio. Un esempio su tutti: l’Ungheria che accoglie Netanyahu nonostante il mandato di arresto della Corte Penale Internazionale. È un tradimento dei valori di cui ci diciamo custodi. E ci costringe a chiederci che tipo di democrazia vogliamo.

Un’ultima domanda. In questo momento di grave difficoltà, cosa può fare la società civile?

Dobbiamo smettere di guardare agli altri con l’atteggiamento del “salvatore coloniale”. Basta pensare di dover “andare ad aggiustare il mondo”. No. Aggiustiamo prima noi stessi. La democrazia in Europa è in pericolo. Siamo in uno dei momenti più bui della sua storia. Solo dopo aver rimesso ordine in casa nostra potremo pensare davvero a come aiutare altri Paesi. Prima dobbiamo guardarci allo specchio.

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