“La classificazione è una condizione
della conoscenza, non la conoscenza stessa, e la conoscenza torna a dissolvere
la classificazione” (Adorno, Horkheimer, 1966, p.238)
Partire da sé per cambiare il mondo
Parlare in prima persona è la condizione per creare uno specifico tipo di
conoscenza. Ma su cosa ha senso creare conoscenza a partire da una percezione critica
del proprio punto di vista come interpretazione e osservazione su quello che si
vede dal proprio punto di vista?
Questa conoscenza non si limita mai all’esistente, ma contemporaneamente
esplora le possibilità e quindi riguarda la scelta politica intesa come ipotesi
di trasformazione dell’organizzazione sociale, delle sue specificità
geografiche e storiche, e del funzionamento della struttura economica, sociale,
culturale. La scelta politica non è direttamente il prodotto della verità,
sebbene si fondi sulla conoscenza, non è una scelta fra vero e falso, ma per
esempio fra interessi di classe oppure più in generale fra progetti di economia
e società differenti da quelli esistenti.
Le donne che hanno partecipato ai movimenti femministi negli anni
Settanta in Italia e avevano contemporaneamente l’obiettivo di
costruire una società egualitaria e libertaria, hanno discusso a partire da sé
cosa significava per loro la definizione eterodiretta di donna, per costruire
un altro modo di essere donna, individuale e collettivo. Si partiva da sé nel
senso che il discorso non era astratto, ma la teoria procedeva da un progetto
di sé diverso da quello prescritto perché l’impegno nel movimento nasceva
proprio dalla distanza e dalla differenza fra ciò che era prescritto e dato e
ciò che era contenuto nei propri desideri e necessità, altrettanto materiali e
immateriali quanto le prescrizioni del potere che si volevano smantellare:
organizzazione gerarchica e sessista nella famiglia, obbligo di cura, obbligo
al dono e alla disponibilità, alla subordinazione, accettazione ad essere
esclusa da contesti sociali e spaziali e da possibilità offerte agli altri.
Quel movimento si è opposto al modello tradizionale dominante per proporne
altri, o per proporre più in generale la libertà di progettare sé stesse senza
limiti imposti a priori. Questo è stato un progetto politico di trasformazione
sociale profondo e non a caso le femministe degli anni Settanta a cui ci
riferiamo, lo mettevano in stretta relazione con quello della sinistra
rivoluzionaria, che come compagne avevano contribuito a definire e arricchire.
Questa parte del movimento femminista degli anni Settanta in Italia non investiva
solo l’identità sessuale interpretata come fatto specifico e separato, bensì
anche e soprattutto: gli effetti, anche in termini di teorie e di
pratiche, che il concetto discriminante ed eterodiretto di donna produceva
nelle sfere dei rapporti sociali, in relazione e tensione con i rapporti di
classe e di “razza”, dove questa è presupposta; la questione della
riproduzione della specie, con la differenza, in termini fisici e
materiali, in temi come l’aborto, rispetto agli uomini, laddove la donna non è
un contenitore ma una persona, con tutto quello che questo comporta in termini
di potere decisionale che non deve essere lo stesso, non deve essere uguale,
perché farebbe parti uguali fra differenti; la riproduzione della vita
quotidiana interpretata in stretto rapporto di influenza con i sistemi
di produzione e i processi lavorativi; la relazione con la natura in
una visione non più predatoria ma di rapporto sinergico; le concezioni
intellettuali sul mondo i cui limiti emergono con chiarezza con il palesamento
dell’esclusione delle donne, come soggetto considerato nelle teorie e come
soggetto creatore di teorie, e richiedono una revisione e trasformazione
complessiva; l’organizzazione istituzionale e amministrativa chiamata in causa
per la visione sessista e discriminatoria inscritta nelle leggi e nelle
pratiche, nella sanità, nella scuola e nell’università, nelle politiche per la
casa, nella giustizia e nel diritto di famiglia, nelle leggi per l’aborto e
nell’assenza di leggi contro la violenza contro le donne; le tecnologie
e le forme organizzative con la messa in discussione dell’ideologia inscritta e
nascosta in assunti sessisti che pretendono di essere scientifici.
Rispondere alla discriminazione e all’esclusione delle donne richiede la
trasformazione di tutte le sfere sociali, proprio come una trasformazione che
sostituisca il capitalismo con un altro motore economico.
Va ricordato poi che il noto slogan “Il personale è politico”
significa che la trasformazione sociale deve investire in pieno quegli ambiti,
come le relazioni sociali, i ruoli imposti e la famiglia, fino ad allora
esterne alla lotta politica. Quello stesso slogan nel 1977 viene assunto come
emblema da tutto il movimento. Si tratta di un punto centrale su cui si
dispiega una grande battaglia tutt’oggi. Non a caso le relazioni ineguali
sancite nella famiglia contro cui lottavano questi movimenti, sono quelle
stesse che spesso le dichiarazioni dei diritti dell’uomo difendono, sancendo il
diritto ad opprimere e ad essere oppresse in una sorta di relativismo, tanto
che sembrano affermare “ognuno è padrone a casa sua nell’ambito dello spazio
privato della famiglia”. L’art.12 della Dichiarazione Universale dei Diritti
Umani approvata dall’assemblea generale delle Nazioni Unite 10 dicembre 1948 afferma
“Nessun individuo potrà essere sottoposto ad interferenze arbitrarie nella sua
vita privata, nella sua famiglia, nella sua casa, nella sua corrispondenza, né
a lesione del suo onore e della sua reputazione. Ogni individuo ha diritto ad
essere tutelato dalla legge contro tali interferenze o lesioni”. In questo modo
però si celebra il trionfo del patriarcato ovunque esso si presenti, sottraendo
dal diritto, i diritti delle donne all’interno delle famiglie, facendo un danno
enorme alle donne che lottano per le libertà.
Il mondo delle possibilità
Non c’è un modo di essere donna vero e uno falso. Come non c’è un solo
femminismo, ma ce ne sono stati e ce ne sono molti con visioni e progetti
differenti dell’essere donne e più in generale dell’essere umani. Tuttavia non
è femminismo l’accettazione supina dei rapporti patriarcali esistenti e
chiamarla tale è una truffa ed è falso, semplicemente falso. La subordinazione,
anche quando è accettata è subordinazione. E chi la accetta, indirettamente
crea problemi a chi non la accetta, mettendola a rischio. Giustificare con
l’autodeterminazione la subordinazione al profitto o alle tristi possibilità
offerte dal patriarcato (rispetto delle norme patriarcali, prostituzione), è un
tentativo di usare strumenti di liberazione, come l’auto-determinazione, per
accettare l’esistente nelle sue parti più infami. Non scomodiamo la libertà per
motivare la sottomissione o il profitto. La sottomissione e la subordinazione
hanno già i loro, sempre troppo numerosi, teorici ed adepti.
Per i femminismi veri, quelli cioè che si propongono di costruire un ruolo
femminile sostanzialmente differente da quello prescritto nel patriarcato, in
cui cioè siano aperte le possibilità della libertà, tutto sta a definire qual è
l’elemento centrale: l’ingresso delle donne nella struttura di potere,
nell’ipotesi che patriarcato e capitalismo possano essere separati, ma questo
non è un quesito teorico e deve essere verificato nella realtà, e rimane il
fatto che nella corsa dei topi (apertura di “pari” opportunità
a correre la corsa dei topi) nella società capitalista solo una esigua
minoranza vince, oppure la costruzione di una prospettiva che vuole
impedire tutte le discriminazioni, compresa quella di classe, che è tra l’altro
strettamente attorcigliata a quella delle donne, come è prevedibile, visto che
il capitale usa i discrimini di potere per avvantaggiarsene, prima di tutto in
termini di differenziali di valore economico e quindi di costo di mano d’opera.
Una donna, in quanto donna e per il fatto di essere una donna non ha il
potere di parlare a nome di tutte le altre donne, forse di una parte, se ne ha
il mandato. Così un movimento delle donne non può parlare a nome di tutte le
donne, può parlare a nome di quelle che hanno la stessa prospettiva politica
intesa come il possibile, che è parte del reale.
Le categorie che individuano e identificano gruppi di persone hanno sempre
un elemento di aleatorietà: sono storiche, specifiche, funzionali e fondate su
caratteri la cui importanza deriva da considerazioni non sempre condivisibili.
In certe sfere non ha senso la distinzione in base al sesso o in base a
caratteristiche fisiche di vario tipo. Portando il discorso alle estreme
conseguenze gli esseri umani sono estremamente simili e contemporaneamente
estremamente diversi: ogni persona è un tipo in sé. A volte vorremmo
semplicemente essere considerati esseri umani e non essere identificati con
categorie che statuiscono la nostra subordinazione e il potere esercitato su di
noi in modo quindi arbitrario. Categorie create per esercitare il potere
difficilmente sono quelle da adottare e con cui vivere per esercitare il
diritto di fare di noi stessi quello che vogliamo. Come ha scritto Aure Lorde
nel 1979 “The master’s tools will never dismantle the master’s house” (gli
strumenti del padrone non smantelleranno mai la casa del padrone). Non
possiamo distruggere la nostra oppressione usando la logica che giustifica
l’oppressione. La categoria di classe serve alla lotta di classe (pensate a
quanto lavoro teorico è stato utilizzato per negarne l’esistenza, e poi
distruggerla nei fatti, nel periodo in cui è stato un efficace strumento di
lotta politica); quella di genere, contrapposta a quella di sesso che presume
caratteri astorici e asociali, serve a lottare contro le regole che determinano
le possibilità in base al genere; i raggruppamenti politici e i movimenti
servono a creare uno spazio in cui si condivide un modo di essere che non
dipende dalla presunta o reale appartenenza ad altre categorie ma da un
progetto di che tipo di persone vogliamo essere, che tipo di rapporti vogliamo
intrattenere con gli altri (relazioni sociali) e con la natura non umana, quali
stili di vita, tecnologie e che tipo di città vogliamo (Harvey, 2008, p.23).
Categorie come quella di “razza”, inventata per esercitare il potere, diventano
delle realtà sociali e politiche che non possono essere semplicemente ignorate,
ma vanno affrontate nelle loro specifiche esplicitazioni nello spazio
geografico e nel tempo storico e presente.
L’importante è come ne vogliamo uscire
La aleatorietà, contestualità e funzionalità delle categorie che
raggruppano le persone devono sempre essere oggetto di riflessione e soggette
al pensiero critico, fra etero-definizione e auto-definizione. James Baldwin spiega in modo molto
chiaro di cosa si tratti descrivendo lo shock di un bambino che scopre di non
essere parte della popolazione o quando afferma che è la società americana che
si deve chiedere perché ha costruito la categoria di nero, perché lui è
semplicemente una persona. «The future of the negro on this country is
precisely as bright or is dark as the future of the country. It is entirely up
to the american people and our representatives… what the people have to do is
to try to find out in their own heart why it was necessary to have a negro in
the first place. Because I am not a negro, I am a man. But if you
think I am a negro mean that you need it. The question the white population of
this country have to ask itself north and south: if I am not a negro here and
you invented it you the white people invented it, you have to find out why. And
the future of the country depend on that, weather you are able to ask that
question» (trad. il futuro dei neri in questo paese è precisamente
altrettanto luminoso o oscuro come il futuro del paese. È interamente nelle
mani del popolo americano e dei suoi rappresentanti… quello che la gente deve
fare è cercare di scoprire nel loro stesso cuore perché in primo luogo è stato
necessario avere un nero. Perché io non sono un nero, sono un uomo.
Ma se voi pensate che io sia un nero significa che voi ne avete bisogno. La
questione che la popolazione bianca in questo paese si deve chiedere al nord e
al sud: se io qui non sono un nero e voi l’avete inventato, la popolazione
bianca lo ha inventato, dovete scoprire perché. E il futuro del paese dipende
da questo, da se voi siete capaci di rispondere a questa domanda) (Baldwin,
1963: min.23.22-24.59).
Il possibile fa parte del reale è “la via aperta verso l’orizzonte”
(Lefebvre, 1973, p.55). Non è l’oppressione ad accomunarci, ma come ne
vogliamo uscire.
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Bibliografia
Adorno Theodor W., Horkheimer Max, (1966), Dialettica
dell’illuminismo, Einaudi, Torino.
Baldwin James, (1963), James Baldwin interview, (sito visitato il 16 agosto
2018)
http://openvault.wgbh.org/catalog/V_C03ED1927DCF46B5A8C82275DF4239F9
Foucault Michel, (1977), Microfisica del potere. Interventi
politici, Giulio Einaudi Editore, Torino.
Lefebvre, Henri (1973), La rivoluzione urbana, Armando, Roma
Lorde, Audri (1979), The Master’s Tools Will Never Dismantle the Master’s
House,
Maggio, Marvi, (2016), “A proposito di libertà”, Rivista Anarchica,
404.
Maggio, Marvi, (2017), “Donne, non mamme. Il disordine simbolico della
libertà”, Rivista Anarchica, 414.
Maggio, Marvi, (2019), “Conoscenza, potere e libertà”, Rivista Anarchica,
436
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* Architetta e dottoressa di ricerca e
ricercatrice indipendente in teorie e prassi territoriali e urbane, ha
collaborato con diverse università ed è tra i fondatori di International
Network for Urban Research and Action e autrice di “Le invarianti
strutturali nel governo del territorio” (Fup, Firenze). Ha aderito alla
campagna Un mondo nuovo comincia da qui
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