Frantz Fanon - Karthik R. M.

 

In questi tempi, in cui l’ossessione per le peculiarità di razza, etnia e religione ha raggiunto proporzioni feticistiche sia a destra che a sinistra, l’universalismo di Fanon e il suo appello a sfidare i limiti di tutte le identità predefinite non potrebbero essere più pertinenti.

Perché Fanon?

“Leggere Fanon non è mai stato così difficile come oggi”, ha osservato il filosofo Achille Mbembe in una conferenza alla Colgate University nel 2010. Frantz Fanon (1925-1961), un umanista esistenzialista della Martinica profondamente influenzato da Jean-Paul Sartre, lavorò come psichiatra nell’Algeria coloniale e in seguito si unì alla resistenza algerina contro il colonialismo francese. Universalmente noto per il suo  I dannati della Terra, Fanon è stato l’autore di opere che muovono critiche al colonialismo e al razzismo, spesso indicate come guide da molti movimenti identitari radicali anche oggi. Sebbene, di fatto, la pratica della lettura di Fanon non abbia mai perso consensi, la lettura di Fanon a livello sociale deve essere incoraggiata se si vuole recuperare un fanonismo radicale. Questo articolo propone una lettura universalista di Fanon, che invitava ad un esame critico di tutte le identità.

Ho letto Fanon per la prima volta nel 2008. È stato un periodo turbolento per me come scrittore e attivista tamil. In un paese non lontano da casa mia, nel sud dell’India, la resistenza tamil stava compiendo un ultimo disperato tentativo contro l’indiscriminato attacco del governo dello Sri Lanka. Come me, molti altri tamil in India e nella diaspora nei paesi occidentali hanno protestato contro lo Sri Lanka e gli stati che hanno sostenuto la sua brutale campagna militare.

In quel periodo  I dannati della Terra fu dinamite intellettuale per me. “La violenza può quindi essere intesa come la mediazione perfetta. L’uomo colonizzato si libera nella e attraverso la violenza”. Leggendo la sua opus magna in quel periodo, il suo relativamente semplice (o almeno così sembrava) primo capitolo sulla violenza ha suscitato interesse più degli altri, che trattavano questioni piuttosto complesse. Il mio Fanon era un manicheo, che era contro la violenza dell’oppressore e legittimava la violenza degli oppressi. Come molti dei suoi giovani ammiratori nel Terzo Mondo, anch’io l’ho letto come un profeta della violenza. La violenza era liberatoria, la violenza era catartica e la violenza era essere. I suoi appelli a una lotta incessante sembravano essere l’unica opzione disponibile in un mondo irrimediabilmente ingiusto.

Tuttavia, sentivo che stavo perdendo di vista qualcosa di fondamentale.

Contestualizzare Fanon

Il Fanon che ho scoperto attraverso una lettura più attenta è totalmente diverso dal personaggio che leggevo a spezzoni perdendo di vista l’insieme. Ciò che era radicale in Fanon, e ciò che è più rilevante per i nostri tempi, sono i suoi tentativi di destabilizzare sia l’identità dell’oppressore che quella dell’oppresso a favore di un’universalità radicale. Leggendo Fanon con disciplina e sobrietà ho potuto apprezzare la sua teoria come un tentativo coerente e rigoroso di comprendere il paradosso dell’identità.

È importante contestualizzare Fanon. Durante tutta la sua vita politica, Fanon è stato un outsider. Un Martinicano nero in Francia, un cittadino francese in Africa e uno di origine cristiana tra gli arabi musulmani. Sebbene fosse pienamente impegnato nella lotta anticoloniale algerina, non è mai stato completamente algerino nemmeno agli occhi dei suoi compagni. La sua comprensione della storia algerina pre-coloniale era, nel migliore dei casi, piuttosto vaga. Gli scritti di Fanon mostrano chiaramente che la sua comprensione dell’Islam come fattore socio-politico in Algeria era superficiale e lo vedeva solo in termini strumentali nei confronti del colonialismo francese. Il razzismo anti-nero tra gli arabi, il ruolo arabo nella schiavitù e il patriarcato islamico erano tutti argomenti che evitava.

Critico di rilievo dell’imperialismo occidentale, Fanon ha esalato l’ultimo respiro sotto gli occhi della CIA in un ospedale americano dove era andato a curarsi per la leucemia. Morì alla fine del 1961; l’Algeria avrebbe ottenuto la libertà formale l’anno successivo. L’Algeria indipendente è stata distrutta dalla guerra civile tra il governo e gli islamisti, che ha ucciso più persone del colonialismo francese. Si potrebbe dire che Fanon sia stato fortunato a non esserne stato testimone: sua moglie, Josie Fanon, si è suicidata in preda all’angoscia per la degenerazione di un progetto anticoloniale in una selvaggia e cinica lotta per il potere.

Sì, Fanon era sinceramente arrabbiato per la brutalità del colonialismo europeo, ma credeva comunque che ci fosse un qualcosa degno di redenzione nella tradizione europea.

Rimane una figura marginale nell’immaginario intellettuale sia della Francia che dell’Algeria. Tuttavia, dagli anni ’80 ha vissuto una rinascita accademica nel mondo anglosassone, principalmente nei dipartimenti di studi postcoloniali e razziali, dove viene letto principalmente come un pensatore “nero”, un identitario, un post colonialista o come un sostenitore/analista della violenza anticoloniale. Tuttavia, ciò che è più importante di Fanon – e che è il suo aspetto più inquietante – è il suo universalismo rivoluzionario, qualcosa che sia i critici che gli ammiratori perdono di vista.

Sebbene Fanon sia diventato un nome che è stato associato alla violenza, grazie soprattutto agli interventi di critici influenti come Hannah Arendt e di sostenitori come il movimento Black Power negli Stati Uniti, Fanon stesso aveva una posizione cauta sul potenziale della violenza. Va notato che la sua considerazione delle possibilità emancipatorie della violenza occupa solo un capitolo di tutta la sua opera. D’altra parte, l’ultimo capitolo de I dannati della Terra si occupa esplicitamente degli effetti psicologici deleteri che la violenza di ritorsione indiscriminata può avere su coloro che la esercitano. Fanon considera la violenza in modo strumentale, il suo approccio alla violenza è descrittivo piuttosto che prescrittivo. Sia i critici liberali di Fanon che, purtroppo, i suoi sostenitori troppo zelanti perdono di vista questa sfumatura, sia bianca che nera. Filosofi come Sartre e Walter Benjamin hanno prodotto opere più esaustive sulla violenza; il fatto che i loro nomi non provochino un’associazione spontanea con la violenza mentre quello di Fanon sì, è indice di un certo pregiudizio.

Pragmaticamente parlando, la lotta per i diritti dei neri negli Stati Uniti non può essere condotta separatamente da altre lotte. Ed è qui che l’universalismo di Fanon, e la necessità di andare oltre la propria identità, è più rilevante.

Per quanto riguarda la violenza, un recente documentario di Goran Olsson, un regista svedese, rafforza anche lo stereotipo dell’“uomo di colore arrabbiato”, anche se involontariamente. Il documentario di Olsson prende dei passaggi selezionati da I dannati della Terra per protestare contro il colonialismo europeo. Il Fanon che vediamo qui è un anti-europeo, che rifiutava tutto ciò che l’Europa rappresentava. Sì, Fanon era sinceramente arrabbiato per la brutalità del colonialismo europeo, ma credeva comunque che ci fosse un qualcosa degno di redenzione nella tradizione europea.

Fanon scrive nella conclusione de  I dannati della Terra – e questo è un frammento che il documentario ha opportunamente ignorato –: “Tutti gli elementi per una soluzione ai grandi problemi dell’umanità sono esistiti una volta o l’altra nel pensiero europeo. Ma gli europei non hanno agito in base alla missione loro assegnata”. Queste non sono le parole di un uomo che odiava l’Europa; sono le parole di un uomo che accusava l’Europa di non riuscire a realizzare i suoi stessi valori egualitari. Questo è un Fanon che né la destra né la sinistra riconoscono, e questo è il Fanon di cui ora c’è un disperato bisogno. Il “profeta della violenza” che dovrebbe odiare tutto ciò che è europeo è una persona che Fanon avrebbe detestato. Ma suppongo che questo sia il destino che tocca a tutti i grandi pensatori. Nietzsche ha sottolineato che i discepoli di un martire soffrono più del martire stesso. Quello che avrebbe dovuto aggiungere è che i princìpi di un martire soffrono di più per mano dei suoi discepoli.

Fanon e la violenza identitaria

La posizione articolata di Fanon sulla violenza identitaria vale la pena di essere analizzata, specialmente sulla scia delle violente proteste a Ferguson, Baltimora e altrove negli Stati Uniti per le uccisioni di persone di colore da parte della polizia. Sebbene l’élite al potere l’abbia condannata, l’anti-élite dominante ha celebrato la violenza come l’inizio di una rivolta rivoluzionaria. Sostenere la violenza indiscriminata per combattere i centri di potere razzisti bianchi non è una novità. In passato, attivisti neri come Eldridge Cleaver propugnavano lo stupro delle donne bianche come forma di resistenza al razzismo bianco, anche se in seguito Cleaver ha espresso rammarico per tali idee. La vita ha chiuso il cerchio quando alla fine si è iscritto al Partito Repubblicano ed è diventato un conservatore cristiano. Cosa dice questo?

La realtà è che il sistema americano è più che capace di difendersi da eccessi violenti di questo tipo da parte delle sue minoranze. Semmai, preferirebbe assecondare questa politica identitaria minoritaria e particolaristica perché la logica postmoderna del capitalismo globale richiede la proliferazione di molteplici identità di minoranze. Questa violenza impotente della politica identitaria particolarista, alimentata solo dal risentimento anti-bianco, crea più confini e non arriva neanche lontanamente a distruggerli, che sarebbe la sola azione veramente radicale oggi. Così i razzisti bianchi che hanno la fobia dei “neri brutali” e la sinistra multiculturale che, per superare un mal riposto senso di colpa, celebrano la “resistenza dei neri con ogni mezzo necessario” si stanno in realtà adeguando alla logica del sistema stesso.

Se gli Stati Uniti vogliono cambiare in meglio, ciò può avvenire solo attraverso una riforma radicale composta dalle forze democratiche popolari di tutti i segmenti della popolazione.

Ammettiamolo: gli  Stati Uniti sono la potenza militare più forte al mondo con l’arsenale più potente mai assemblato nella storia umana; rovesciano a piacimento i governi di tutto il mondo; hanno fatto della controinsurrezione non solo una questione di pratica strategica, ma un modo di pensare; e i progressi scientifici americani influenzano non solo ogni anima umana su questo pianeta, ma anche lo spazio esterno. Se il giornalista bianco che siede in un comodo ufficio di Wall Street, condannando la violenza di una parte povera e razzializzata del paese contro un tale potere, è moralmente disonesto, l’accademico bianco progressista di sinistra che ha una posizione permanente in un’università elegante e con entusiasmo approva la violenza di una parte povera e razzializzata del paese contro un tale potere è decisamente stupido.

Se gli Stati Uniti vogliono cambiare in meglio, questo può avvenire solo attraverso una riforma radicale composta dalle forze democratiche popolari di tutti i segmenti della popolazione. Dato il tipo di potere degli Stati Uniti, atti isolati di violenza da parte di gruppi di identità sono sterili, se non suicidi. In questo senso, sarebbe più saggio leggere Fanon con Martin Luther King piuttosto che con Malcolm X. Sia Fanon che King si sono opposti all’idea del separatismo basato sull’identità e hanno invece sostenuto una lotta basata sull’identità che trascende se stessa in una lotta per un cambiamento strutturale della società nel suo complesso. Questo ovviamente non è un appello al pacifismo progressista; né Fanon né King lo sostenevano. Ma, piuttosto, dobbiamo capire che le forme di protesta che possono aver avuto qualche effetto nel secolo scorso non ne avranno in questo. Il fanonismo è, tra l’altro, un metodo per comprendere la dialettica della storia.

Parlando pragmaticamente, la lotta per i diritti dei neri negli Stati Uniti non può essere combattuta isolatamente da altre lotte. Ed è qui che l’universalismo di Fanon, e la necessità di andare oltre la propria identità, è più rilevante. In Pelle nera, maschere bianche, sfidando la pratica di fissare identità rigide e di precludere la possibilità di universalità, Fanon sosteneva che coloro che adorano la persona di colore sono malati tanto quanto coloro che la odiano. Nella comprensione di Fanon (lacaniana), il nero che emula l’uomo bianco non è solo patologico; il nero che cerca l’autentica negritudine lo è altrettanto. Opponendosi al determinismo, dice anche: “Non farò di me stesso l’uomo di nessun passato. Non voglio esaltare il passato a scapito del mio presente e del mio futuro”. Purtroppo, la sinistra progressista sembra aver abbandonato l’universalismo a favore di una forma altamente problematica di politica identitaria particolaristica, narcisistica e controproducente.

Universalismo e solidarietà 

La ragione per cui Fanon era sospettoso della politica identitaria nera particolaristica della negritudine, popolare ai suoi tempi, non era solo a causa della sua glorificazione di una miriade di passati, ma anche perché la semplice mappatura binaria di bianco e nero offuscava piuttosto che rivelare, spesso mettendo a tacere altre voci più critiche e radicali dei colonizzati. Non è forse quello che sta accadendo ora nei dibattiti sull’Islam? Si può osservare una monopolizzazione del discorso sull’Islam da parte degli islamisti sia fondamentalisti che “moderati”, che viene attivamente o passivamente appoggiata dalla sinistra progressista multiculturale occidentale, a spese di coloro che all’interno del cosiddetto “mondo musulmano” stanno lavorando per una lotta politica radicale e una riforma sociale all’interno delle loro comunità. Come si spiega il silenzio quasi totale della sinistra mainstream sulla più importante lotta progressista in Medio Oriente, quella dei curdi? La realtà è che la priorità multiculturalista delle voci musulmane, sia fondamentaliste che islamiste “moderate”, contribuisce a mettere a tacere ulteriormente coloro che rifiutano la politica identitaria basata sulla religione e cercano alternative in progetti politici radicali di emancipazione.

Come tamil, apprezzerei molto una critica onesta e spietata della politica tamil, dell’ideologia che la sostiene e dell’identità che persegue, da parte di quelli della sinistra occidentale, anche quando io critico i valori occidentali o la loro assenza. Solo questo tipo di impegno politico reciprocamente critico, non le sottigliezze culturali e la tolleranza paternalistica a buon mercato, può garantire che i progressisti del mondo possano creare una piattaforma di lotta universalistica, mentre contemporaneamente minano le narrazioni dei razzisti intolleranti in Occidente sull’incapacità degli “altri” di progredire. Se la sinistra progressista occidentale non vuole fare questo, il minimo che può fare è evitare di placare i bigotti del “mondo musulmano”, del “mondo indù” e di altri mondi culturali-religiosi deterministicamente fissati, e dare spazio a quelle voci politiche che credono in autentici valori emancipatori.

Questa è una lezione fondamentale di Fanon: ogni lotta per una società migliore è necessariamente una lotta contro l’oppressione, ma non ogni lotta contro l’oppressione è una lotta per una società migliore. E questa è una lezione che la sinistra progressista non ha mai imparato. Nei suoi fervidi tentativi di combattere il “Patriarcato Capitalista Imperialista Bianco”, la sinistra – o le voci più ascoltate in essa – è diventata un apologeta delle forme più orribili dei fondamentalismi del Terzo Mondo. Nelle sue illusioni di combattere l’Occidente, legittima il peggio per gli altri.

In questi tempi, in cui l’ossessione per le peculiarità di razza, etnia e religione ha raggiunto proporzioni feticistiche sia a destra che a sinistra, l’universalismo di Fanon e il suo appello a sfidare i limiti di tutte le identità predefinite non potrebbero essere più pertinenti. Come ha detto alla fine di Pelle nera, maschere bianche, “è attraverso lo sforzo di riconquistare l’essere e scrutare l’essere, è attraverso la perenne tensione della loro libertà che gli uomini potranno creare le condizioni ideali di esistenza per un mondo umano”.

(da Pensamiento Crítico-Resumen LatinoAmericano, 8 dicembre 2021. Versione italiana a cura di Liliana Calabrese)

 

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