La ‘sedo-analgesia’ con cui ci tengono in ostaggio - Angela Fais

Dalla pandemia al riarmo europeo. Come il sistema neo-liberale riesce ad anestetizzare le masse?

Davanti al piano di riarmo da 800miliardi di euro c’è chi definendolo “solo un primo passo”, rilancia e chiede “l’esercito europeo”. D’altronde “la pace è forza” gli fa eco, pronta, la Von Der Leyen. Così attraverso un teatrino di rilanci compulsivi si arriva nel giro di poche ore alla proposta del Ministero dell’economia di un piano di mobilitazione il cui scopo è coinvolgere l'industria privata, sfruttando le garanzie pubbliche (leggi: soldi dei cittadini dal momento che non ci saranno sovvenzioni dell’ Europa). Già Mussolini: “ Il nostro piano economico è dominato da una premessa: la ineluttabilità della guerra”. Un brutto déjà vu? Proprio così. Tra gli anni ’20 e il ’33 Krupp imposta di sua iniziativa il riarmo della Germania, e insieme a Thyssen (Thyssen & Krupp vi dice qualcosa?) e molti altri industriali decidono di finanziare la prima “milizia totalitaria” e la campagna elettorale dei nazisti. In Italia gli industriali e gli agrari della Valle Padana finanziano i Fasci di combattimento e Mussolini dichiara che lo Stato è incapace di gestire i publici servizi. Così industriali e banchieri ‘sponsorizzano’ la guerra: “20 milioni li dà l’Associazione Bancaria, 15 il gruppo massone di Cesare Goldmann, altri la Confindustria e i signori della carta, della gomma, dell’elettricità”, come racconta Giorgio Bocca in uno dei suoi primi libri. 

Il sospetto che l’Europa sia in mano a un manipolo di psicopatici, guerrafondai senza scrupoli acquista sempre maggiore concretezza. Eppure nè a seguito di questo sospetto né a seguito del dejavu, né di fronte alle ripetute violazioni dello Stato di diritto e agli strappi alla Carta Costituzionale segue mai un’ autentica contestazione. Al massimo si levano singole voci, più o meno autorevoli cui non fa mai seguito una forma di protesta strutturata e condivisa che arriva a infiammare la comunità. Oggi “partono tutti incendiari e fieri ma quando arrivano sono tutti pompieri”, per cui al massimo si condivide un post sui social. Questo il gesto rivoluzionario più estremo: “L’ho postato su X”. Viviamo un’atmosfera ovattata in cui ciò che accade pare non ci riguardi mai da vicino. Neppure quando le restrizioni delle libertà sono state drammaticamente limitanti, come è occorso durante la pandemia. Un’anestesia generalizzata ci tiene in ostaggio. Non una narcosi vera e propria ma quel genere di anestesia che in chirurgia viene denominata ‘sedo-analgesia’, per cui si versa in uno stato soporoso in cui si è coscienti ma non del tutto, in cui non si connettono più i fatti e le loro concause; determinando così la accettazione incondizionata di tutto ciò che accade. Trionfo del torpore e glorificazione dell’ottundimento. A riprova di ciò il forte incremento di analgesici oppioidi e l’allarme degli esperti preoccupati dall’abuso e dal misuso che  determina una vera e propria dipendenza psicologica. Si riscontra infatti una consistente percentuale di consumo anche in assenza di prescrizione medica grazie alla loro semplice reperibilità.

Molto interessante è considerare l’inquietudine che sopravvive alla anestesia e le modalità in cui questa viene lavorata dal sistema, anche presso il cosiddetto “ mondo del dissenso” che la inscrive e la incornicia, neutralizzandola, attraverso tutta una serie di concetti che di fatto altro non fanno che depotenziarla. 
Soggiogati dalla psicologia positiva, sembra si debba rispondere all’imperativo categorico del benessere a tutti i costi. Si pensi ad esempio che gli psichiatri americani che hanno curato il DSM (Manuale diagnostico e statistico dei disturbi mentali) nella sua quinta edizione, hanno inserito il lutto in una precisa categoria diagnostica, qualora persistano ancora “sintomi” dopo 12 mesi. Il ‘disturbo da lutto persistente e prolungato’  è descritto come l’incapacità di superare il dolore per la morte della persona cara, sofferenza accompagnata da pensieri fissi e ricordi della persona morta avuti quasi ogni giorno dal momento della sua morte. Una condizione universale che riguarda tutti gli esseri umani da che mondo è mondo, viene medicalizzata e patologizzata come ostativa al funzionamento sociale del soggetto.

Oggi assistiamo infatti alla psicologizzazione di ogni forma di analisi: tutto viene interpretato come caratteristica del sentire individuale, come ‘crescita personale’. Se il lavoro è fonte di sofferenza non si fa un’analisi politica, al massimo si fa un pò di Mindfulness, si lavora su sé stessi. Mettendo così a punto e affinando di continuo nuove tecniche di adattamento. Ed ecco che qui entra in gioco un concetto cardine: quello di ‘resilienza’. Mutuato dalla fisica dei materiali, il concetto di resilienza implica una reificazione dell’esistenza. Già di per sé questa analogia con materiali inorganici è rivelatrice della reificazione che ‘gli eroici animi dei resilienti’ subiscono. C’è un’ambiguità di fondo nel concetto di resilienza: assorbire lo shock, adattarsi e infine accettare. Accettare le determinazioni politiche.

L’adattamento è un valore neoliberale. Le vite individuali devono adattarsi e così essere normate, normalizzate. Secondo la definizione di un teorico ordo-liberale governare oggi è una “tecnica di influenzamento, di conduzione come sistema dolce di ricompense e punizioni”. Si governa attraverso la libertà: il governato è condotto a far qualcosa, non è costretto. Nella Governamentalità neoliberale manca la dimensione coercitiva del potere; anzi fare in modo che ci sia la libertà è lo strumento per mezzo del quale si impegnano i comportamenti, il mezzo attraverso il quale vengono disciplinati gli individui. Il potere per funzionare nel neoliberismo ha bisogno di creare alcune libertà presso coloro sui quali si esercita, diversamente sarebbe solo violenza. Ecco a quale idea di potere è funzionale il concetto di ‘Resilienza’, che si rivela il grande anestetico prescritto dal sistema neoliberista, che di dispositivo in dispositivo piega la protesta e dalla piazza la porta in consulenza dal coach.

Stabilito che il potere non è una cosa ma si trasferisce come un meccanismo, Foucault  parla di ‘diffusività del potere’ che si snoda in una catena infinita di rapporti, suscitando una serie di dispositivi molto diversi tra loro che rendono maggiormente invasivo il suo esercizio. Per intenderci il Green pass era un dispositivo. 

In quest’ottica sia la psicologia positiva, sia il coaching, ma anche i vari guru e facilitatori che colorano la caleidoscopica galassia della new age, abbracciando gli alberi mentre fanno ‘lievitare le coscienze’, possono essere equiparati a dispositivi neoliberali che disinnescano e spengono ogni fermento di protesta sociale, riconducendo tutto alla dimensione individuale. Si sottrae così la protesta alla socialità, la si porta lontano dalle piazze. Si ortopedizzano protesta e malcontento che vengono declinati unicamente nella dimensione angusta dell’ego. Grazie anche alle “buone pratiche ” che ormai debordano la dimensione psicologico-esistenziale per diventare diktat anche a livello sociale e politico, vedi gli inviti a stili di vita sostenibili generati dal capitalismo woke. 

Si colga l’importante cambio di paradigma per cui “il potere non è più trionfante ma sospettoso e modesto se confrontato ai rituali maestosi della Sovranità”, scriveva Foucault. I dominati non sanno più di esserlo perché “il potere non incatena più le forze ma cerca di piegarle”. Finchè può cerca di piegarle. Sinora il neoliberismo infatti ha agito in una dimensione seduttiva e ha articolato il potere tramite una serie di dispositivi ben congegnati. Però se in una Europa ormai al collasso, le masse portate al culmine dall' esasperazione e dall’ inflazione, da povertà e guerre, torneranno a protestare e a riempire le piazze, allora cosa farà? A giudicare dai fatti in Romania e dalle manifestazioni pro-Palestina represse con estrema violenza dalla polizia in Germania, aspettiamoci l’annientamento brutale e violento tipico di ogni regime totalitario. E’ proprio lì infatti che il neoliberismo mostra il suo volto più autentico, per cui è lecito chiedersi se non sia forse proprio in vista di un duro scopo repressivo che oggi si pensa alla creazione di un esercito europeo.

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Il potere di lasciar morire - Lorenzo Guadagnucci

  

Michel Foucault, parlando del “biopotere”, ha introdotto le nozioni del “lasciar vivere” e del “lasciar morire” come forme contemporanee del potere, nella sua più pura – più cruda – manifestazione. Bisogna tornare a Foucault per valutare il senso delle recenti misure introdotte dal governo Meloni in materia di soccorso in mare.

Due i punti principali, in un incrocio fra provvedimenti formali e pratica concreta: l’indicazione di “porti sicuri”, per le navi di soccorso con naufraghi a bordo, anche molto lontano dalle zone di operazione (vedi gli sbarchi a Ravenna e Livorno); l’obbligo di eseguire un unico intervento di soccorso e di procedere immediatamente verso il porto di sbarco, disinteressandosi – pare di capire – di eventuali altre imbarcazioni in difficoltà presenti nella propria zona. Il decreto, inoltre, prevede anche il divieto di trasbordo dei naufraghi da un’imbarcazione a un’altra e l’obbligo di presentare l’eventuale richiesta di asilo a bordo della nave.

L’obiettivo delle misure, combinate fra loro, è quello di rallentare e limitare le operazioni di soccorso, con la pretesa che le navi delle Ong – a queste sono rivolte le misure, con annesse multe e possibilità di fermo e sequestro in caso di infrazioni – disattendano le “norme del mare” che impongono di salvare i naufraghi a prescindere da qualsiasi altra considerazione e di portarli nel porto sicuro più vicino.

Ridurre e ostacolare i soccorsi: è una manifestazione di potere che di fatto – se osservata – porterebbe ad allargare il “lasciar morire” (gli interventi non fatti per i viaggi più lunghi verso porti lontani e per il limite dell’unico salvataggio per volta) e a ridurre di conseguenza il “lasciar vivere”, che in questo caso coincide con il soccorso in mare garantito dalle Organizzazioni non governative.

A questo si è ridotta la nostra democrazia, che pure è nata affermando la pari dignità di tutte le vite umane, un principio che via via è stato destrutturato. La norma sui soccorsi in mare ha suscitato le proteste delle Ong – che hanno, in alcuni casi, reclamato la necessità di disobbedire – e da esponenti del mondo cattolico: nulla di significativo è venuto dalle opposizioni parlamentari, non una parola – né sul provvedimento, né sullo scandalo del Mediterraneo trasformato nel più grande cimitero d’Europa – nel suo discorso di fine anno dal presidente Mattarella. L’Europa a sua volta osserva e tace, cioè acconsente.

Sono passati settantacinque anni dall’entrata in vigore della Costituzione e stiamo assistendo alla progressiva demolizione dei suoi presupposti culturali, filosofici, politici. È inaccettabile e occorre ribellarsi.

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Contro il Green Pass. La posta in gioco: disciplina e sorveglianza - Giovanna Cracco

 

§  (Paginauno n. 74, ottobre – novembre 2021)

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Gli ultimi studi su vaccini, contagiosità e immunità naturale, la blockchain europea del Green Pass con le ‘condizionalità’ che implementa e l’identità digitale, i corpi docili e la disciplina come pratica di potere

 

“Il corpo è anche direttamente immerso in un campo politico: i rapporti di potere operano su di lui una presa immediata, l’investono e lo marchiano, lo addestrano, lo suppliziano, lo costringono a certi lavori, l’obbligano a delle cerimonie, esigono da lui dei segni. Questo investimento politico del corpo è legato, secondo relazioni complesse e reciproche, alla sua utilizzazione economica. È in gran parte come forza di produzione che il corpo viene investito da rapporti di potere e di dominio, ma, in cambio, il suo costituirsi come forza di lavoro è possibile solo se esso viene preso in un sistema di assoggettamento: il corpo diviene forza utile solo quando è contemporaneamente corpo produttivo e corpo assoggettato.”

Michel Foucault, Sorvegliare e punire

 

“Chi non astrae da ciò che è dato, chi non collega i fatti ai fattori che li hanno prodotti, chi non disfà i fatti nella sua mente, in realtà non pensa.”

Herbert Marcuse, L’uomo a una dimensione

 

Ciò che ruota attorno a Covid-19, vaccini e Green Pass andando a investire le sfere politiche, economiche e sociali, è molto ampio. Circoscrivere un’analisi a un focus è inevitabile. Su ciò che è stata la gestione politica della pandemia abbiamo già scritto ad aprile 2020 (1), e con il passare del tempo la situazione non è affatto cambiata. La novità degli ultimi mesi sono i vaccini. Non si intende qui approfondire l’intricata questione – sperimentazione, produzione, brevetti, effetti collaterali, sviluppo alternativo del protocollo per le terapie di cura ecc. – ma la campagna vaccinale italiana e l’introduzione del Green Pass, con la tecnologia blockchain e la rete europea Gateway che lo caratterizzano.

Partiamo dai punti fermi.

1. Vaccinazione e Green Pass sono due atti differenti. La scelta di vaccinarsi contro il virus Sars-Cov-2 tocca aspetti intimi e personali quali le ataviche paure della malattia e della morte, a cui ciascuno risponde con le proprie, insindacabili, scelte. Quanto la martellante propaganda politica e mediatica abbia alimentato ad arte tutte le possibili paure umane in questi quasi due anni, è un discorso che esula dalla riflessione che si vuole qui affrontare: resta l’esistenza del sentimento con cui ognuno deve scendere a patti, e la vaccinazione è uno dei patti possibili. Il Green Pass è un’altra cosa: pur vaccinandosi, si può decidere di non scaricarlo e di non utilizzarlo. Sulla sua divenuta obbligatorietà di fatto, legata all’università e al lavoro, torneremo più avanti, ma la questione focale è che vaccinazione e Green Pass sono due azioni separate, due decisioni diverse in capo a ogni persona, e la prima non implica per forza la seconda.

2. La libertà individuale non è assoluta: all’interno di una comunità deve fare i conti con la dimensione collettiva, ossia deve limitarsi.

Stabilito questo, si tratta di ragionare.

Il sonno della logica

Due sono gli aspetti che investono la vaccinazione: protezione personale e circolazione del virus (ossia protezione degli altri). Su questi temi, aggiungiamo altri punti fermi.

3. Il vaccino tutela il vaccinato dal contrarre la malattia in forma grave e quindi, in teoria, dal ricovero ospedaliero e, si spera, dalla morte. L’ultimo studio al momento disponibile (21 luglio 2021) dell’Istituto Superiore di Sanità (2) analizza le caratteristiche dei 127.044 pazienti deceduti e positivi a SARS-CoV-2 (sono lo 0,21% della popolazione italiana, secondo i dati Istat): l’età media è 80 anni e, su un campione rappresentativo di ogni fascia di età, il numero medio di patologie presenti è 3,7. Sono numeri che, a distanza di 16 mesi dall’inizio dell’epidemia, confermano il dato che i decessi colpiscono gli anziani, prevalentemente con patologie, e le persone non anziane già compromesse da patologie.

4. Si moltiplicano studi e dichiarazioni che fissano a sei mesi la protezione degli attuali vaccini, periodo dopo il quale l’efficacia progressivamente diminuisce in modo importante. Una ricerca pubblicata su Lancet e confermata da Luis Jodar, vicepresidente senior e direttore medico di Pfizer Vaccines, afferma che dopo sei mesi l’efficacia di due dosi Pfizer decade dall’88% al 47% e che “le infezioni da Covid-19 nelle persone che hanno ricevuto due dosi di vaccino sono pertanto molto probabilmente dovute alla diminuzione di efficacia e non causate dalla Delta o altre varianti che sfuggono alla protezione del vaccino” (3): da qui l’avvio della campagna per la terza dose.

5. Anche le persone vaccinate possono trasmettere il virus. Al momento non si hanno ancora studi con numeri definitivi, ma la contagiosità sembra essere inferiore rispetto ai non vaccinati. Quello della Oxford University del 29 settembre, pubblicato in preprint su MedrXiv (4) – quindi ancora privo della peer-reviewed – sembra essere l’ultimo e più completo studio sul tema: basato sul tracciamento di un campione di 95.716 casi indice, ha rilevato una minore contagiosità rispetto alla variante Delta del 65% per Pfizer e del 36% per AstraZeneca. Da una parte quindi si conferma che i due principali vaccini non bloccano la trasmissione, dall’altra è comunque positivo, soprattutto per il dato di Pfizer – molto meno per quello di AstraZeneca – poter ridurre la circolazione del virus. Tuttavia il tracciamento operato ha evidenziato anche che dopo appena 12 settimane (meno di tre mesi) non si misura più alcuna differenza tra vaccinati e non vaccinati nella trasmissione della variante Delta. In altre parole, i due vaccini presi in esame proteggono dal contagio per appena tre mesi.

Lo studio rileva inoltre che gli eventi di contatto si sono verificati “prevalentemente all’interno delle famiglie (70%), nei visitatori delle famiglie (10%), in eventi e attività (10%) e al lavoro/scuola (10%)”: ci si contagia dunque all’80% nell’ambiente domestico e solo per il 20% nei luoghi pubblici (dove ora è necessario il Green Pass).

Infine un dato estremamente significativo: la contagiosità degli asintomatici. Il tracciamento ha mostrato che, nel caso dei vaccinati, la trasmissibilità del virus (variante Delta) da parte degli asintomatici era ridotta del 39%; contemporaneamente però si è rilevato che “le cariche virali nelle infezioni della variante Delta che si verificano dopo la vaccinazione sono simili negli individui vaccinati e non vaccinati, anche se la durata dello spargimento virale può essere ridotta. Ciò mette in dubbio che la vaccinazione possa controllare la diffusione della Delta con la stessa efficacia di Alpha (la precedente variante, n.d.a.) e se, con una maggiore trasmissibilità, ciò spieghi la rapida diffusione globale della Delta nonostante la crescente copertura vaccinale”. Ripetiamo che è uno studio recente che attende la peer-reviewed, e quindi dati definitivi sulla questione ancora non esistono, ma indubbiamente i ricercatori sono autorevoli e il campione preso in esame è ampio.

6. L’immunità naturale offre una protezione più duratura rispetto ai vaccini, e la acquisiscono anche gli asintomatici e i paucisintomatici. Il 7 luglio 2021 l’Istituto Mario Negri affronta il tema (5) mettendo a confronto diversi studi internazionali, e aggiunge: “I dati ufficiali riportano che circa il 10% della popolazione italiana ha avuto una diagnosi di laboratorio di positività al SARS-CoV-2. Questa percentuale, in realtà, potrebbe essere molto più alta dato che la maggior parte delle infezioni (si stima tra l’80 e il 90%) rimane asintomatica e non viene quindi diagnosticata”. Per quanto sia una stima, è un numero impressionante; anche fosse solo il 40-50%. Perché significa, dopo 19 mesi di pandemia e tre ondate, che oggi una parte niente affatto irrilevante della popolazione – milioni di persone – è già protetta dall’immunità naturale senza saperlo, e altri milioni di cittadini potrebbero acquisirla entrando in contatto con il virus evitando di ammalarsi. Una immunità a lungo termine, che potrebbe durare addirittura anni grazie alle “cellule della memoria” che si rifugiano nel midollo osseo, e proteggere anche dalle varianti (quelle finora conosciute, ovviamente: non si può studiare ciò che ancora non esiste): si rimanda direttamente al link in nota per i dettagli scientifici. L’Istituto Negri evidenza inoltre che nelle persone già in possesso dell’immunità naturale la vaccinazione aumenta la protezione dal virus, ed è ovvio: produce gli anticorpi a breve – quelli che decadono dopo sei mesi circa – sommandoli alla protezione delle cellule della memoria. Ma il punto è che gli studi effettuati finora mostrano che l’immunità naturale di durata già offre, di per sé, la protezione.

7. Quando ragioniamo in termini di trasmissibilità/circolazione del virus, quindi, la semplice equazione “non-vaccinato = maggiore contagiosità rispetto al vaccinato” è errata: sia perché non tiene conto dell’immunità naturale già acquisita inconsapevolmente da milioni di persone rimaste asintomatiche nelle precedenti ondate, sia perché la minore contagiosità dei vaccinati potrebbe durare appena tre mesi (a fronte di un Green Pass che ne dura dodici). Certo il Pass viene rilasciato anche a chi ha una diagnosi di guarigione dal Covid, dunque a chi ha l’immunità naturale, ma è evidente che un asintomatico non può avere una diagnosi di guarigione da una malattia di cui non ha manifestato sintomi.

Tirando le somme, il vaccino protegge se stessi dalla malattia grave ma non protegge in egual misura gli altri; pur diminuendo la diffusione del virus (forse per appena tre mesi), non ne blocca la circolazione – né l’eventuale creazione di varianti –; milioni di persone hanno inconsapevolmente già acquisito una immunità naturale che li pone sullo stesso piano dei vaccinati ed è durevole (a differenza di quella data dai vaccini, a quanto pare); gli asintomatici vaccinati hanno cariche virali simili a quelle dei non vaccinati, e questo incide nella trasmissibilità del virus; la mortalità per Covid-19 colpisce i ‘fragili’, ossia anziani (prevalentemente con patologie) e non anziani già compromessi da patologie.

La prima considerazione è ovvia: le categorie ‘fragili’ possono proteggersi. Questo è il dato principale e positivo della vaccinazione. E significa anche, parallelamente, che non si pone alcun dilemma etico tra libertà individuale e collettività, perché le conseguenze della scelta di non immunizzarsi con il siero ricadono unicamente sulla persona che opera tale scelta: l’altro, che ha optato per la vaccinazione, è protetto. Dunque, come è insindacabile la decisione personale di vaccinarsi, lo è quella contraria.

È privo di fondamento ribattere che la mancata inoculazione è comunque un atto egoista e irresponsabile in quanto, se si contrae la malattia, si contribuisce a intasare gli ospedali, pesando quindi economicamente sul sistema sanitario e togliendo posti letto ad altre patologie: al di là del fatto che il ragionamento apre a una pericolosa deriva da Stato etico, che impone una condotta sanitaria ai cittadini in nome dell’utilitarismo (non fumare perché il tuo eventuale tumore ai polmoni inciderà sul sistema sanitario, non ingrassare, non bere ecc.), quanti 12enni, 20enni, 30enni, 40enni, 50enni hanno intasato gli ospedali nelle precedenti ondate, occupando posti letto? I dati dell’ISS (6) danno la risposta. Dal 23 febbraio 2020 al 4 ottobre 2021 (19 mesi) i ricoveri totali sono stati 433.835: appena il 17,16% hanno riguardato la fascia di età 12-50 anni (0,91% per 12-20 anni; 2,79% per 21-30 anni; 4,74% per 31-40 anni; 8,71% per 41-50 anni). Se guardiamo alle terapie intensive, negli stessi 19 mesi il totale degli ingressi è stato di 58.950: solo il 10,16% relativo a persone tra 12 e 50 anni (0,25% nella fascia di età 12-20; 0,82% per 21-30 anni; 2,41% per 31-40 anni; 6,68% per 41-50 anni). Numeri che nulla hanno intasato.

La seconda considerazione investe la scelta politica di mettere in atto una campagna vaccinale sull’intera popolazione sopra i 12 anni – mentre si sta studiando anche il siero per i bambini –: sulla base dei dati e dei fattori sopra analizzati, è una decisione che non ha alcun fondamento logico. Una cosa è rendere disponibile il vaccino a tutti i cittadini, dando la priorità alle categorie ‘fragili’: questo approccio consente a ognuno di fare insindacabilmente la propria libera scelta (libera significherebbe informata, l’esatto contrario della propaganda da cui siamo stati martellati, ma è un diverso discorso che qui non affrontiamo); un altro è obbligare di fatto tutta la popolazione a vaccinarsi, con l’introduzione del Green Pass – che vedremo.

A sostegno della inoculazione di massa si continua a portare il rapporto rischi/benefici, ma è una narrazione falsata in partenza perché mistifica i fattori di realtà fino a oggi conosciuti: anche escludendo i recenti dati acquisiti nello studio della Oxford University sopra riportato (soprattutto la decadenza del minor contagio da vaccinazione dopo 12 settimane, poi la questione degli asintomatici), da una parte abbiamo l’immunità naturale duratura già acquisita da milioni di persone e il loro contributo al rallentamento della circolazione del virus, dall’altra c’è l’attuale impossibilità a conoscere gli effetti a lungo termine della vaccinazione; un aspetto che non può essere messo da parte con superficiale rapidità, soprattutto per adolescenti e giovani – per non parlare dei bambini.

Vale la pena ricordare che l’EMA ha rilasciato a tutti i vaccini una “autorizzazione condizionata” (conditional marketing authorization) proprio per l’assenza delle informazioni relative ai rischi a lungo termine: Pfizer, per esempio, prevede di terminare i trial clinici il 2 maggio 2023 (7). Una criticità evidenziata sia dall’OMS (“Non sono ancora disponibili dati sulla sicurezza a lungo termine e il tempo di follow-up rimane limitato” [8]) che dall’EMA (“Al momento della disponibilità del vaccino, la sicurezza a lungo termine del vaccino BNT162b2 mRNA [Pfizer] non è completamente nota […] le informazioni mancanti riguardano: dati di sicurezza a lungo termine; uso in gravidanza e durante l’allattamento; uso in pazienti immunocompromessi; uso in pazienti fragili con comorbilità […] uso in pazienti con disturbi autoimmuni o infiammatori; interazione con altri vaccini” [9]). Ora, detta brutalmente: una persona anziana può a ragion veduta ritenere poco rilevanti gli eventuali effetti a lungo termine del vaccino, a fronte di un rischio molto più concreto di malattia grave Covid-19; un adolescente o un 50enne inverte i fattori dell’equazione.

Certo esiste una parte di popolazione che per ragioni di salute non può vaccinarsi, ma purtroppo è un aspetto che i vaccini non hanno affatto risolto, vista la loro incapacità a bloccare la circolazione del virus. È infatti un ulteriore dato che avrebbe dovuto incentivare investimenti e attenzione sullo studio dei protocolli di cura, rimasti invece al palo: i vaccini ci salveranno è stato l’unico approccio sanitario, fin dall’inizio. E se gettiamo uno sguardo al domani, l’impostazione non sembra cambiare: il 4 ottobre l’Ema ha approvato la terza dose per tutti gli over18 mentre Ugur Sahin, amministratore delegato di BioNTech (in un’intervista al Financial Times), Albert Bourla, amministratore delegato di Pfizer (alla ABC) e Stéphane Bancel, CEO di Moderna (al quotidiano svizzero Neue Zuercher Zeitung) hanno già messo le mani avanti dichiarando in coro che il futuro sarà la vaccinazione annuale (10). Affermazione che è scappata di bocca anche a Draghi, nella conferenza stampa dell’8 aprile scorso: “Dovremo continuare a vaccinarci negli anni a venire perché ci saranno delle varianti, quindi questi vaccini vanno adattati”. Approccio valido per i ricchi Paesi che possono acquistare e pagare alle società farmaceutiche le dosi di vaccino, ovviamente: i cittadini ‘fragili’ dei Paesi poveri possono sperare e attendere (11).

A supporto dell’imposizione di una vaccinazione di massa non può essere richiamato nemmeno l’eventuale fattore ‘long covid’, non essendoci ancora studi in grado di fotografarlo con dati certi, e nemmeno il tema ‘varianti’: gli attuali sieri sono stati sviluppati precedentemente all’individuazione delle varianti. L’apertura della campagna vaccinale in queste condizioni è stata una scommessa: solo dopo infatti i dati hanno mostrato che i vaccini danno protezione anche dalla variante Delta. Una scelta decisamente discutibile sul piano del rapporto rischi/benefici.

In conclusione, la realtà che viviamo è nebulosa e illogica: nebulosa per tutto ciò che ancora non è chiaro, illogica per tutto ciò che già lo è. E anziché agire con cautela, riservare il vaccino alle categorie ‘fragili’ di tutti i Paesi del pianeta, informare adeguatamente i cittadini, rafforzare la sanità di territorio e lo studio dei protocolli di cura, rendere accessibili tamponi gratuiti, l’Unione europea si è inventata il Green Pass e governo e Parlamento italiano l’hanno trasformato in un obbligo vaccinale.

L’obbligo vaccinale del Green Pass

Si parla di “spinta gentile” e di “obbligo surrettizio”, invocando perfino una legge che renda l’obbligo trasparente. Il Green Pass è un ricatto: esteso a università (1 settembre) e lavoro (15 ottobre) si configura come un obbligo vaccinale che discrimina chi non accetta un trattamento sanitario.

È un obbligo perché non lascia scelta a milioni di persone, coloro che non possono permettersi di pagare due/tre tamponi a settimana, operando una discriminazione di tipo economico su un bisogno fondamentale: il lavoro. (E non chiamiamolo diritto perché raggira la realtà: diritto è qualcosa che mi appartiene e posso scegliere se rivendicare o meno, bisogno è qualcosa che non mi lascia scelta. Diverso è ciò che Marx definiva “attività” in una società non capitalistica, ma è un altro discorso…) Il lavoro è un bisogno perché per vivere, pagare il cibo, l’affitto e le bollette, si deve lavorare. Al prezzo calmierato di 15 euro a tampone si sommano 45 euro a settimana, 180 euro al mese. Per una persona. In ottica familiare, magari con figli all’università, la spesa può moltiplicarsi. La scelta che viene data a queste persone, nella situazione nebulosa e illogica in cui ci troviamo, è accettare un trattamento sanitario che non vogliono o non avere i soldi per sopravvivere.

C’è poi l’aspetto della gestione: cercare la farmacia che applica il prezzo calmierato, prenotare il tampone ogni due giorni, calcolare l’orario – compatibilmente con quello lavorativo – per poter sfruttare a pieno le 48 ore… quanto tempo si può resistere prima di cedere al ricatto? Al momento, l’Italia è l’unico Paese al mondo che ha esteso il Green Pass ai luoghi di lavoro, mentre solo quattro Stati hanno imposto l’obbligo vaccinale direttamente per legge: Indonesia, Turkmenistan, Tagikistan e Micronesia.

Per non parlare del paradosso che prende vita: all’interno dei luoghi ‘solo Green Pass’ sono i vaccinati a poter portare il virus; chi sceglie di non farlo ha in mano un tampone negativo e quindi tutela davvero gli altri.

Tamponi e protocolli di cura infatti, accanto alla vaccinazione delle persone ‘fragili’, sono strumenti sanitari; il Green Pass è un lasciapassare politico.

“L’Assemblea esorta gli Stati membri e l’Unione europea” afferma la Risoluzione 2361 del 27 gennaio 2021 del Consiglio d’Europa (12) “a garantire che i cittadini siano informati che la vaccinazione non è obbligatoria e che nessuno è sottoposto a pressioni politiche, sociali o di altro tipo per essere vaccinato se non lo desidera; a garantire che nessuno venga discriminato per non essere stato vaccinato, per possibili rischi per la salute o per non volersi vaccinare; […] a distribuire informazioni trasparenti sulla sicurezza e sui possibili effetti collaterali dei vaccini […] a comunicare in modo trasparente i contenuti dei contratti con i produttori di vaccini e renderli pubblicamente disponibili per l’esame parlamentare e pubblico” (13). Parole vuote, prive della forza di imporre alcunché ai governi dei Paesi e aggirabili con la fasulla alternativa del tampone.

C’è altro: il Green Pass non rappresenta solo l’obbligo vaccinale. È insieme una tecnologia e una pratica di potere. Partiamo dalla prima.

La blockchain del controllo

Il Green Pass entra in vigore il primo luglio, ed è una creazione europea: il Parlamento Ue lo approva e viene presentato come una “facilitazione” per i viaggi tra Paesi all’interno della Ue, perché elimina quarantene e tamponi. Tutti gli Stati europei lo abilitano: alcuni lasciano i cittadini liberi di scaricarlo, altri (per ora Francia, Irlanda, Austria, Olanda, Portogallo, Grecia, Romania, Danimarca, Croazia) lo legano all’accesso a ristoranti, cinema, musei ecc. Tra il 22 luglio e il 16 settembre il governo Draghi approva una serie di decreti legge – convertiti in legge dal Parlamento con una rapidità che raramente si è vista – che lo rende obbligatorio prima per ristoranti al chiuso, cinema, musei ecc., poi per treni a lunga percorrenza e università, infine per i luoghi di lavoro, pubblici e privati.

Il Green Pass si basa su una tecnologia blockchain a crittografia asimmetrica, ossia a doppia chiave, pubblica e privata (14). Senza entrare in eccessivi tecnicismi, permette di collegare determinate ‘condizioni’ a un individuo, il quale, scaricando il Pass, apre la propria identità digitale sulla relativa piattaforma di rete europea (la DGCG, Digital Green Certificate Gateway, anche detta Gateway, gestita direttamente dalla Commissione Ue: permette l’interoperabilità delle reti nazionali Digital Green Certificate-DGC) (15). Oggi la ‘condizione’ implementata è sanitaria: la vaccinazione o il tampone negativo o la guarigione dal Covid-19 abilitano il soggetto a entrare in determinati luoghi, ottenendo il via libera all’accesso dal software VerificaC19 che controlla il QR code del Pass. Le ‘condizioni’, lo abbiamo visto, sono state decise da governo e Parlamento italiani per via legislativa, e allo stesso modo possono mutare. L’eccezionalità del Green Pass è infatti la sua caratteristica tecnica che lo rende uno strumento dinamico, il cui utilizzo potrà estendersi e arricchirsi nelle forme più diverse: potrà abilitare il soggetto in base a condotte di comportamento (oggi la vaccinazione, domani pagamenti…) o a status (residenza, occupazione, dichiarazione dei redditi, fedina penale… qualsiasi cosa).

Non solo. La struttura a blockchain permette una raccolta dei dati (potenzialmente infinita) che non è aggregata: la blockchain individualizza i dati, legandoli all’identità digitale creata, e come tali li conserva. Il Green Pass quindi sta attuando una schedatura di massa. Nella migliore delle ipotesi sta testando la funzionalità dell’infrastruttura – che potrebbe essere la base del futuro euro digitale – nella peggiore sta già creando le identità digitali dei cittadini e implementando il database di una piattaforma che potrà essere utilizzata per gli usi più diversi. Al Green Pass si affianca infatti un cambiamento legislativo sull’utilizzo dei dati.

Con il decreto legge n. 139 dell’8 ottobre, il governo ha messo mano alla legge 196/2003 sulla privacy: con l’articolo 9, il nuovo decreto stabilisce che “il trattamento dei dati personali da parte di un’amministrazione pubblica […] nonché da parte di una società a controllo pubblico statale […] è sempre consentito se necessario per l’adempimento di un compito svolto nel pubblico interesse o per l’esercizio di pubblici poteri a essa attribuiti. La finalità del trattamento, se non espressamente prevista da una norma di legge o, nei casi previsti dalla legge, di regolamento, è indicata dall’amministrazione, dalla società a controllo pubblico in coerenza al compito svolto o al potere esercitato”. Viene inoltre abrogato l’articolo 2 quinquesdecies del codice della Privacy, che consentiva al Garante di intervenire preventivamente sull’attività della pubblica amministrazione imponendo “misure e accorgimenti a garanzia” dei dati dell’interessato se il trattamento dei dati presentava “rischi elevati”, anche se svolto “per l’esecuzione di un compito di interesse pubblico”. In altre parole, ora qualsiasi ente pubblico o società a controllo statale potrà decidere autonomamente (“la finalità del trattamento è indicata dall’amministrazione stessa”) di utilizzare tutti i dati personali del cittadino per qualsiasi obiettivo (la vaghezza della dicitura “pubblico interesse”); per di più eludendo il controllo preventivo del Garante della Privacy.

L’accoppiata Gateway/modifica legislativa mette le basi per una nuova realtà. L’incrocio dei dati è infatti sempre stato il principale problema dell’amministrazione pubblica: lo Stato già detiene molte informazioni personali del cittadino, ma su database separati. Il Digital Green Certificate nazionale è la piattaforma nella quale poter trasferire, e poi via via aggiornare, tutti i dati dei cittadini (catasto, motorizzazione, Agenzia Entrate, fascicolo sanitario, dati giudiziari… per non parlare delle informazioni in mano alle diverse società partecipate dallo Stato), collegandoli alle loro identità digitali; il Gateway europeo permetterà l’interoperabilità tra le reti nazionali; la blockchain consentirà l’emissione di Pass ‘condizionati’.

Anche la conservazione dei dati diventa potenzialmente infinita. A oggi, il Green Pass e i dati di contatto forniti (telefono e/o email), così come le informazioni che hanno generato il Pass (vaccino, tampone o guarigione) sono conservate fino alla scadenza del Pass stesso, dopodiché “vengono cancellate”; queste ultime, tuttavia, possono essere conservate nel caso “siano utilizzate per altri trattamenti, disciplinati da apposite disposizioni normative, che prevedono un tempo di conservazione più ampio” (16).

Si aggiunge infine la questione del tracciamento. Oggi la app VerificaC19 lavora offline: la legge raccomanda di connettersi al Gateway almeno una volta nell’arco di 24 ore e aggiornare, in locale, i codici dei Green Pass esistenti. Non potrebbe fare diversamente, la rete non reggerebbe. Ma è facile ipotizzare che quando sarà attivo il 5G il tracciamento diventerà possibile, accanto alla creazione di nuovi Pass, nuove ‘condizionalità’ e nuove app di verifica che lavoreranno online.

Il costante controllo della nostra vita operato da Google, Facebook, Microsoft ecc. a fini economici è divenuto ‘usuale’ e difficilmente aggirabile; anche l’utilizzo dei dati raccolti da Big Tech per obiettivi politici è qualcosa con cui abbiamo già fatto i conti (vedi Cambridge Analytica); ma il controllo da parte dello Stato è un’altra cosa. Non si tratta di scomodare il Grande Fratello di Orwell – anche perché sarebbe piuttosto il “mondo nuovo” di Huxley, vista la remissività con cui il Green Pass è stato accettato dalla popolazione – ma di essere consapevoli che il campo di potere politico è sempre, in potenza, quello dominante: perché detiene il monopolio della violenza e perché emette le leggi, ossia stabilisce cosa è legale e cosa non lo è; a quale condotta corrisponde un reato e quindi una pena, detentiva o meno. Con Gateway, blockchain e Green Pass lo Stato potrà operare un controllo capillare e individualizzato su ogni cittadino, preventivo o a posteriori, e attuare discriminazioni (come già ha fatto). Senza nemmeno la necessità dello smartphone, perché il QR code può essere verificato anche su carta.

Risultava curioso, infatti, il nome scelto per il lasciapassare: Green Pass. Certo oggi tutto si inscrive nella narrazione green perché ciò che è green è cool, ma ora è evidente che non si tratta solo di marketing: il Pass è qui per restare. Il suo nome non poteva richiamare un evento specifico, per di più drammatico, come una pandemia.

È questa la Rivoluzione Tech? La nuova società digitalizzata che ci attende? Non si dovrebbe mai dimenticare che la privacy non è la nostra dimensione privata ma la relazione di potere tra individuo, Stato e mercato.

Corpi docili

In termini di pratiche di potere, dove si inscrive il Green Pass?

“La disciplina fabbrica degli individui”, “fabbrica corpi sottomessi ed esercitati, corpi ‘docili’. La disciplina aumenta le forze del corpo (in termini economici di utilità) e diminuisce queste stesse forze (in termini politici di obbedienza)”. E ancora: “Il potere disciplinare è un potere che, in luogo di sottrarre e prevalere, ha come funzione principale quella di ‘addestrare’ o, piuttosto, di addestrare per meglio prelevare e sottrarre di più. Non incatena le forze per ridurle, esso cerca di legarle facendo in modo, nell’insieme, di moltiplicarle e utilizzarle”; “non è un potere trionfante, che partendo dal proprio eccesso può affidarsi alla propria sovrapotenza; è un potere modesto, sospettoso, che funziona sui binari di un’economia calcolata, ma permanente”. Sono parole di Michel Foucault, tratte da Sorvegliare e punire (17). Non si può non andare al pensatore francese se si vuole ragionare sulle pratiche di potere. Sono diversi i punti di riflessione che il testo apre, nel momento in cui lo si rilegge immersi nella realtà del Green Pass. Proviamo a toccarli.

Primo punto: correggere.

La disciplina, riflette Foucault, produce corpi pronti a eseguire le prestazioni richieste; mentre la legge vieta o impone e i meccanismi di sicurezza gestiscono una realtà, la disciplina prescrive. Essa include la punizione (la sanzione per chi rifiuta il Green Pass, che da pecuniaria arriva fino alla sospensione dal lavoro senza stipendio) ma il suo obiettivo non è punire, bensì correggere: “Il castigo disciplinare ha la funzione di ridurre gli scarti. Deve dunque essere essenzialmente correttivo”; “la punizione, nella disciplina, non è che un elemento di un sistema duplice: gratificazione-sanzione. Ed è questo sistema a divenire operante nel processo di addestramento e di correzione”. Dopo mesi di lockdown e assenza di socialità, il potere ‘gratifica’ il cittadino con la ‘libertà’: non si impone (legge) con una obbligatorietà vaccinale ma prescrive un comportamento. Tutto tranne un altro lockdown è ciò che probabilmente ognuno di noi si è sentito dire da almeno un amico; Il Green Pass è libertà è stato lo slogan politico servilmente riportato dai grandi media.

Una ‘libertà’ – va da sé, o non si porrebbe la necessità del secondo elemento, la correzione – accessibile solo al buon cittadino, colui che è pronto a eseguire la prestazione richiesta: la vaccinazione. Qualsiasi tipo di potere sa che non potrà mai aspirare a imporsi sulla totalità dei cittadini, e infatti la disciplina riduce gli scarti, non li elimina. Chi invoca la persuasione per convincere i no-vax – non operando in malafede alcuna distinzione tra no-vax e no-pass – finge di non sapere che il potere ha storicamente sempre accettato che una parte della popolazione si sottragga al suo dominio, finendo ai margini della società, nei bassifondi di un ‘mondo altro’ – piccola criminalità, sottoproletariato, poveri, stranieri irregolari… Ciò che conta è la dimensione: questa alterità esclusa deve essere quantitativamente minima per non divenire un problema di difficile gestione. La prima sanzione ha colpito la socialità – il Green Pass di agosto – la seconda ha alzato l’asticella all’università, la terza al luogo di lavoro: aumento progressivamente la sanzione per ottenere più correzione e ridurre gli scarti.

Secondo punto: normalizzare.

“L’arte di punire, nel regime del potere disciplinare,” scrive Foucault, “non tende né all’espiazione e neppure esattamente alla repressione, ma pone in opera cinque operazioni ben distinte: […] paragona, differenzia, gerarchizza, omogeneizza, esclude. In una parola, normalizza. […] Appare, attraverso le discipline, il potere della Norma”. Poco importa se la ‘norma’ creata è del tutto illogica, ciò che conta è che sia percepita dalla popolazione come normale. Ed è la lenta progressione della disciplina a farla percepire come tale, il lento spostamento dei punti di riferimento, l’abitudine che si acquisisce alla nuova realtà, dimenticando quella precedente: la costante mancanza di coerenza nella gestione dell’epidemia è divenuta normale, i vaccini che decadono dopo sei mesi sono normali, offrire il proprio smartphone a uno scanner per entrare in un ristorante, al cinema, al lavoro è normale.

Terzo punto: dividere.

Creata la ‘norma’,la disciplina riproduce, costantemente, “la divisione tra normale e anormale”, e quel che rientra in quest’ultima categoria – creata dalla società stessa – è, ovviamente, ciò che la società mette ai margini ed esclude. È un processo talmente evidente che pochi esempi sono sufficienti: “Propongo una colletta per pagare ai no-vax gli abbonamenti Netflix per quando dal 5 agosto saranno agli arresti domiciliari chiusi in casa come dei sorci” (Roberto Burioni, 23 luglio); “È sbagliato considerare l’attacco no-vax come un attacco perseguibile a querela: oggi è un attacco contro lo Stato e come tale dovrebbe essere perseguito” (Matteo Bassetti, 25 luglio); “Criminali no-vax” (Libero, 31 agosto, titolo di prima pagina); “Escludiamo chi non si vaccina dalla vita civile” (Mattia Feltri, Il Domani, 5 settembre).

Quarto punto: sorvegliare.

“[Il potere disciplinare] si organizza come potere multiplo, automatico e anonimo; poiché se è vero che la sorveglianza riposa su degli individui, il suo funzionamento è quello di una rete di relazioni dall’alto al basso, ma, anche, fino a un certo punto, dal basso all’alto e collateralmente. […] La disciplina fa ‘funzionare’ un potere relazionale che si sostiene sui suoi propri meccanismi e che, allo splendore delle manifestazioni, sostituisce il gioco ininterrotto di sguardi calcolati. Grazie alle tecniche di sorveglianza, la ‘fisica’ del potere, la presa sul corpo, si effettuano tutto un gioco di spazi, di linee, di schermi, di fasci, di gradi, e senza ricorrere, almeno in linea di principio, all’eccesso, alla forza, alla violenza. Potere che è in apparenza tanto meno ‘corporale’ quanto più è sapientemente ‘fisico’”. Spazi (luoghi in cui si può accedere solo con il Green Pass), sorveglianza verticale (Gateway e blockchain) e collaterale (il cameriere, il controllore sul treno, il bigliettaio del cinema, l’impiegato adibito al lavoro, a cui bisogna esibire il Pass): una rete di sguardi che quotidianamente controllano. Potere fisico non solo perché si impone sul corpo, ma perché il corpo è il primo ‘oggetto’ che viene investito dalla disciplina del lasciapassare: deve essere sottoposto a un trattamento sanitario (vaccino) o a un esame diagnostico (tampone).

Quinto punto: utilizzare.

“La disciplina è il procedimento tecnico unitario per mezzo del quale la forza del corpo viene, con la minima spesa, ridotta come forza ‘politica’ e massimalizzata come forza utile”. Abbiamo già visto, nel corso della prima ondata, quali sono stati i punti di crisi dell’epidemia, quelli che hanno mosso le decisioni politiche; sappiamo tutti, tolto il velo dell’ipocrisia pelosa ai discorsi ufficiali e alle lacrime da studio televisivo, che per la classe dirigente politica ed economica di questo Paese il problema non è mai stato la morte di migliaia di anziani in pensione, ma il blocco dell’economia e gli ospedali pieni, la pressione di Confindustria da una parte e il conflitto sociale che ne poteva scaturire, dall’altra. Il Green Pass riesce a massimalizzare l’utilità di tutti i corpi: quelli dei cittadini attivi producono e consumano, vanno a lavorare e al ristorante; quelli degli anziani/’fragili’ fanno pressione affinché il resto della popolazione si disciplini: non ti importa che io possa morire? L’umano sentimento della solidarietà viene trasformato in strumento utile alle pratiche disciplinari e in annullamento del pensiero critico.

Tirando le somme, il Green Pass ha corretto, normalizzato, diviso, sorvegliato e utilizzato i cittadini, disciplinandoli. È, a oggi, l’ultimo atto di una serie di pratiche politiche (18) che hanno creato una popolazione docile perché impaurita, prima shockata e poi normalizzata in una nuova abitudine, che si affida al ‘sovrano’ per la sua salvezza, convinta che la propria vita dipenda da un trattamento sanitario a cui è disposta a sottoporsi annualmente, e da un lasciapassare politico che lo attesti e che le garantisca l’accesso a luoghi nei quali possa interagire solo con persone altrettanto verificate e controllate. Una popolazione che ora si sente corroborata dal calo del numero dei contagi e delle ospedalizzazioni (ma attendiamo la stagione fredda per vedere quel che accade, viste le caratteristiche degli attuali vaccini), e non si domanda se la stessa situazione sarebbe stata raggiunta anche vaccinando solo le categorie a rischio e lasciando la libera scelta: perché eliminando la malattia grave tra anziani e ‘fragili’ gli ospedali sarebbero comunque stati vuoti; perché dopo 19 mesi di pandemia, l’immunità naturale dei milioni di asintomatici avrebbe comunque rallentato la circolazione del virus, garantendo anche la diffusione di una immunità di durata. Non si chiede, insomma, se senza il ricatto e la discriminazione del Green Pass non si troverebbe ora nella stessa situazione di salute pubblica, ma in una società molto diversa: dove le persone, e non lo Stato, possono ancora decidere del rapporto rischi/benefici di un trattamento sanitario sul proprio corpo.

Non ci sono risposte. Come sopra già evidenziato, la situazione è nebulosa e illogica. Ma ciò che lascia sconcertati è che non ci siano – e non ci siano state – domande.

Discriminazione

Al 22 luglio, data del primo decreto Green Pass, il 47,6% dei cittadini si erano volontariamente già vaccinati, e arrivavano al 62,4% se aggiungiamo al conteggio l’inoculazione delle prime dosi: quella italiana non si poteva certo definire una popolazione che fuggisse il vaccino. Al 20 luglio erano già stati volontariamente scaricati 36 milioni di Green Pass (19); al 29 luglio, pochi giorni dopo il decreto, erano diventati 41,3 milioni (20). Sorprende che milioni di persone non abbiano battuto ciglio sulla discriminazione che il Pass già operava, accettando supinamente che in alcuni luoghi dove prima tutti i cittadini potevano avere accesso con misurazione della temperatura, mascherina e distanziamento, dal 6 agosto potessero entrare, sempre con misurazione della temperatura, mascherina e distanziamento, solo coloro che avevano acconsentito a un trattamento sanitario o a un esame diagnostico. Poco importa se ristoranti al chiuso, cinema, teatri ecc. non si configurano come diritti o bisogni fondamentali: il principio non cambia. La discriminazione non è qualcosa di quantificabile: è o non è.

Difficile dire se questa arrendevolezza abbia consentito a governo e Parlamento di alzare l’asticella del ricatto al lavoro; sicuramente l’ha facilitato. Incontrando resistenze, forse il potere politico avrebbe abbandonato l’idea (come precedentemente accaduto per la app Immuni) e l’obbligo non sarebbe stato esteso. Il ‘se fosse’ è sempre un gioco inutile perché il filo del tempo non si può riavvolgere, ma nel momento in cui lo si utilizza per un’analisi costruttiva non è affatto una sterile speculazione. L’apertura di un conflitto sociale inizia sempre con una scelta individuale: scioperare, andare in piazza, rifiutarsi, sono innanzitutto scelte – e responsabilità – personali, che solo dopo si trasformano in collettive. Chi lotta sa che l’impotenza e la frustrazione sono sentimenti diffusi, perché nella complessità politica ed economica di oggi è difficile che l’apertura di un conflitto con il potere porti a un cambiamento sociale nel breve termine. Ma il Green Pass, come prima la app Immuni, offriva questa possibilità. Quella di dire NO, di rifiutarsi di avallare con il proprio comportamento – scaricare e utilizzare il Pass – una pratica discriminatoria. Era una scelta politica che, ricordiamo, aveva nulla a che fare con l’insindacabile decisione di vaccinarsi, e non richiedeva certo un gran sacrificio: non andare al ristorante, a teatro, al cinema…

Molti cittadini, in numero maggiore rispetto a quelli che stanno riempiendo le piazze contro il Pass, ora si dichiarano contrari alla sua applicazione al lavoro; eppure, in una incoerenza che sembra non riguardarli, continuano ad avallare la discriminazione utilizzando il lasciapassare per riempire locali serali e ristoranti; non hanno modificato la loro condotta dopo il 16 settembre, quando il governo ha esteso l’obbligo al lavoro a partire dal 15 ottobre e l’asticella della discriminazione si è alzata. Lasciare vuoti ristoranti, cinema, teatri ecc. può diventare un’arma economica di pressione sul potere politico, oltre a rappresentare un atto di protesta collettiva e di coerenza personale.

Non si può né sperare né attendere una chiamata strutturata e organizzata, da sinistra, per questo conflitto: salvo poche realtà o singoli individui, la sinistra movimentista che si riempie continuamente la bocca della parola ‘discriminazione’, dichiarando di volerla combattere, si è appiattita sulle posizioni governative spedendo il cervello in vacanza. Sta, dunque, a ciascuno di noi. Scegliere.

(Articolo chiuso in redazione il 12 ottobre 2021)

1) Giovanna Cracco, Covid-19. Lockdown, Paginauno n. 67/2020

2) Cfr. https://www.epicentro.iss.it/coronavirus/sars-cov-2-decessi-italia

3) Cfr. Lancet: “Due dosi Pfizer efficaci fino a sei mesi”, Il Fatto Quotidiano, 5 ottobre 2021

4) Cfr. The impact of SARS-CoV-2 vaccination on Alpha & Delta variant transmission, https://www.medrxiv.org/content/10.1101/2021.09.28.21264260v1.full-text

5) Cfr. Covid-19 ed immunità: quanto a lungo può durare la protezione? https://www.marionegri.it/magazine/covid-19-durata-immunita

6) Per comodità sono stati presi i numeri già elaborati dal gruppo CovidStat dell’Istituto Nazionale di Fisica Nucleare (INFN), basati sui dati acquisiti dall’Istituto Superiore di Sanità (ISS). Cfr. https://covid19.infn.it/iss/

7) Cfr. https://clinicaltrials.gov/ct2/show/NCT04368728?term=NCT04368728&draw=2&rank=1

8) Cfr. https://apps.who.int/iris/rest/bitstreams/1327316/retrieve

9) Cfr. https://www.ema.europa.eu/en/documents/rmp-summary/comirnaty-epar-risk-management-plan_en.pdf

10) Cfr. «Varianti, servirà un nuovo vaccino», A. Caperna, Il Giornale, 4 ottobre 2021

11) Vedi Rapporto Oxfam International, pag. 36

12) Il Consiglio d’Europa, nato nel 1949, è un’organizzazione internazionale che promuove la difesa dei diritti umani, della democrazia e dello Stato di diritto; è composto da 47 Stati membri ed è un organo indipendente dall’Unione europea

13) Cfr. https://pace.coe.int/en/files/29004/html

14) Abbiamo già parlato di blockchain in relazione ai bitcoin: le caratteristiche tecniche restano le medesime. Cfr. Giovanna Cracco, Bitcoin, tra tecnologia e politica, Paginauno n. 56, febbraio 2018

15) Cfr. Disposizioni attuative dell’articolo 9, comma 10, del decreto-legge 22 aprile 2021, n. 52

16) Disposizioni attuative dell’articolo 9, comma 10, del decreto-legge 22 aprile 2021, n. 52, art. 16

17) Tutti i virgolettati di questa parte dell’articolo sono tratti da: Michel Foucault, Sorvegliare e punire, Einaudi

18) La disciplina sui corpi è iniziata con le limitazioni alla libertà di movimento; l’obbligo di certificare per iscritto il proprio essere fuori di casa tramite un modulo da portare con sé e da esibire, se richiesto, alle forze di polizia; l’imposizione di mascherine e di un distanziamento tra persone. Anche il rituale del bollettino giornaliero sul numero dei contagiati e dei morti rientrava nel meccanismo disciplinatorio: dati privi di coerenza sistemica avevano l’obiettivo di continuare a spaventare una popolazione già totalmente disorientata, rendendola ancora più arrendevole alla disciplina. Cfr. Giovanna Cracco, Covid-19. Lockdown, Paginauno n. 67, aprile 2020

19) Cfr. https://www.lastampa.it/cronaca/2021/07/20/news/speranza-vaccino-essenziale-anche-sotto-i-40-anni-36-milioni-di-green-pass-scaricati-fino-ad-oggi-1.40517764

20) Cfr. https://www.adnkronos.com/green-pass-speranza-strumento-anti-restrizioni-gia-scaricati-41-3-mln_4pPX4QasGLTwn7c96t1TiN

 

da qui

Invertire la marcia verso l’auto-distruzione? - Howard Richards

 

Sì, è ancora possibile invertire la marcia verso l’auto-distruzione. Oggi non esistono più i conflitti d’interesse che hanno creato l’insostenibile mondo odierno.

Il sorgere d’istituzioni della modernità capitalista potrebbe essere considerato come il risultato di vittorie retoriche che abbiano convinto classi e masse sociali della validità delle argomentazioni dei loro promotori, riportate da Albert Hirschman e altri. Ma potrebbero anche viste come il trionfo di istituzioni e relative ideologie d’accompagnamento al servizio degli interessi dei più forti. Estendendo le conclusioni di La società dev’essere difesa di Michel Foucault, 

• etica liberale, che prescrive che diritti fasulli prevalgano su beni di carne e sangue,
• giurisprudenza che cristallizzi nella roccia i diritti di proprietà,
• libertà irresponsabile ed
• economia ortodossa;

tutt’e quattro basate concettualmente su mitologie esenti da revisioni alla luce dell’esperienza ed evidenza.

Sono divenute dominanti a causa di vittorie militari dei più forti. Per esempio, il Nuovo Esercito Modello di Oliver Cromwell, l’armata parlamentare guidata da Guglielmo d’Orange, e le tecnologie militari superiori schierate dalla Compagnia delle Indie Orientali in India, dai britannici e dai francesi nella guerre dell’oppio contro la Cina, dal commodoro americano Perry per aprire il Giappone al commercio estero, e generalmente dagli europei e nordamericani verso tutti i continenti).

Gandhi, ovviamente, e i filosofi della pace in generale, hanno una posizione diversa. Sostengono che il potere della forza militare sia stato molto sovrastimato, e il potere della verità molto sotto-stimato.   Oggi c’è una nuova ragione per credere che la verità abbia una chance e che la rotta fatale della storia possa essere invertita. L’economia mondiale esistente non serve più gli interessi di chicchessia. Continuare sulla via della disintegrazione sociale e dell’ecocidio non serve neppure gli interessi di un essere umano, non importa quanto ricco possa essere; proprio nessuno.

Adesso possiamo parlare di organizzazione sconfinata, allineata per settori per il bene comune, che fa quel che funziona per il bene di tutti senza parteggiare per una classe contro un’altra, eppure ottenendo quel che i partigiani della classe operaia hanno sempre voluto. Tutte le classi hanno lo stesso interesse — cioè la sopravvivenza in armonia con la natura in una società ad alto grado d’uguaglianza. Un’economia di dignità. Come secondo Martin Luther King Jr., una casa mondiale dove la famiglia umana vive in comunità benamate.  Oggi nulla servirebbe meglio i veri interessi dei ricchi che la fine della povertà.

La bruciante questione di ieri dello sfruttamento del sopravvalore prodotto dalla manodopera e appropriato dal capitale riguardava un problema che J.T. Kumarappa (“l’economista di Gandhi”) si prefisse di togliere di mezzo risolvendolo e includendolo in una sintesi superiore. Inquadrò progresso o regresso della scienza economica in termini di sviluppo o decadimento morale.

In tal modo trascese sia la critica di Marx dell’appropriazione privata del prodotto sociale sia le tappe di Rostow in Stages of Economic Growth. Ma oggi il furto alla manodopera di ciò che produce – un concetto in fin dei conti derivato dal concetto di proprietà di John Locke, a sua volta parte del rigetto da parte della modernità europea dei tradizionali ideali comunitari dell’Europa stessa – sta cessando di essere una questione. La manodopera sta cessando di essere il fattore principale della produzione. Oggi quando gli investitori vogliono aumentare la produttività e quindi la produzione, investono in tecnologia e licenziano i dipendenti ridondanti. Il fato dei minatory in Sud Africa è un esempio emblematico.

Adesso la domanda scottante è: chi avrà il beneficio della tecnologia avanzata? Un’etica di cura o di solidarietà risponde: tutti, comprese le altre specie che condividono con noi il pianeta. Psicologia, epidemiologia e altre scienze stanno imparando che le classi privilegiate sarebbero più sane e più sicure in un’economia più uguale e più sensibile al contesto. Sarebbero tutti più felici nella “buona società” come concepita da Abraham Maslow, dove la sicurezza fondamentale condurrebbe alla fiducia fondamentale di Erik Erikson per le persone di ogni età.

Il capitalismo, concepito come dominazione di un bisogno incontrastabile di creare condizioni favorevoli all’accumulo di capitale a prescindere dai costi sociale ed ecologici, non è nell’interesse di chicchessia. Un capitalismo concepito come libertà di impegnarsi negli affari, dove la libertà stessa è concepita come responsabilità e gli affari concepiti come istituzione sociale intesa a servire la società, può essere nell’interesse di tutti.

Sicché riformare il capitalismo ridefinendolo soddisferebbe l’obiezione fatta da Gandhi facendo notare al suo caro amico Nehru che se siamo condannati a non riuscire nella riforma morale delle persone in affari, saremmo con tutta probabilità condannati a non riuscire nella riforma morale dei politici. E riconoscerebbe le risultanze della ricerca dell’economista neoliberista Gary Becker che mostrano come le persone del settore pubblico che in linea di principio servono il pubblico non sono meno auto-interessate che le persone del settore privato. E concorderebbe (con qualche riserva) con l’assunto epistemologico di Friedrich von Hayek: il mondo è troppo complesso perché la programmazione mondiale possa sostituire le innumerevoli decisioni quotidiane degli attori nel gestire pezzi limitati dell’economia globale. Richiederebbe la cooperazione di tutti i settori, privati, civici e pubblici per il bene comune.

A chi, come Gandhi, preferisca la parola “socialismo” a “capitalismo” sarebbe permesso chiamare socialismo il capitalismo ridefinito (per lodarlo, non condannarlo). Chi trovi che sia capitalismo sia socialismo siano parole obsolete omissibili negli odierni vocabolari, otterrebbe via libera.  C’è un precedente per permettere tale flessibilità linguistica — cioè che la stessa cosa si chiami capitalismo o socialismo – nelle varie descrizioni del Modello Svedese, risalenti a quando era un gran successo. Chi parteggiava per il capitalismo prese la Svezia come prova che il capitalismo funziona, chiamandolo talora “capitalismo maturo”. Chi parteggiava per il socialismo, come Gunnar ed Ava Myrdal e i loro amici Jawaharlal e Kamala Nehru, vedeva la Svezia  come pioniera precoce della prosperità condivisa destinata al futuro social-democratico dell’intera umanità.

Comunque lo si chiami, c’è una pressante necessità di creare i surplus che renderanno possibile arrivare a mezzi di sostentamento degni condivisi e sostenibili per tutti, e poi trasferire i surplus da dove generati – gli enormi surplus di Apple, Google, e Facebook sono esempi di altri in arrivo — a dove servono. Il bene comune richiede l’integrazione sociale degli esclusi, come prima priorità sociale inseparabile dalle prime priorità ecologiche. Richiede di accogliere gli esclusi – quelli che camminano a piedi nudi dall’Honduras al confine messicano e quelli che attraversano su barche non stagne il Mediterraneo, esempi di altri casi in arrivo. Comunque lo si chiami, organizzare la vita umana per renderla sostenibile richiederà di condividere la prosperità con le maggioranze risultanti domani ridondanti nel mercato del lavoro. Ma l’imperativo contemporaneo di produrre abbastanza per le necessità di tutti è soggetto ai condizionamenti contemporanei.

Uno chiave fra essi è che la high tech non debba escludere nessuno per indisponibilità di posti. Deve piuttosto essere di supplemento a un’agricoltura e un’industria a scala umana: per esempio, a un’ agricoltura urbana su appezzamenti cittadini e tetti vacanti, alla permacoltura, alla frutta e verdura coltivati a casa, ai risicoltori di Bali.

Lo scopo è alimentare tutti, sì, ma nutrendo anche l’anima oltre al corpo. La biofilia (“l’impulso irrefrenabile ad aggregarsi ad altre forme di vita” – E.O. Wilson) è parte della natura umana che non verrà soddisfatta da una dieta nutrizionalmente adeguata prodotta da processi industriali distanti in sostituzione dell’agricoltura convenzionale. Un’altra coercizione è un sine qua non: le istituzioni umane sostenibili del futuro dovranno risolvere il conflitto letale fra la necessità economica della crescita e la necessità ecologica d’invertire il consumo anno dopo anno di più risorse di quante la terra possa rinnovare.   Posso osare dire che ciò richiede di stabilizzare o invertire la tendenza già solo del numero di persone sul pianeta?

A questo punto, citando la necessità di liberarsi dal “bisogno economico di crescita” al fine di “invertire il consumo anno dopo anno di più risorse di quanto la terra possa rinnovare”, sono tentato di cambiare risposta alla mia domanda iniziale da sì a non “è ancora possibile invertire la marcia dell’umanità verso l’autodistruzione”. Perché? Perché mentre parliamo quasi tutti i governi stanno combattendo l’impatto economico del Covid promuovendo la crescita; cercando di mantenere in moto/crescita l’economia finanziando il consumo, mantenendo solventi le banche e sovvenzionando la vita aziendale. Tutto si fa, apparentemente almeno, per far tornare al più presto al lavoro. Dopo la crisi si impiegherà lo stesso modello mentale per cercare di aumentare i tassi di crescita che in gran parte del mondo erano già pigri prima del Covid, tentando di ridurre il numero di quelli che erano stati espulsi anche allora dal mercato del lavoro.

Perché le risposte politiche dei governi alle crisi mi tentano a cambiare la mia risposta da sì a no? Perché non c’è modo possibile di creare sufficiente domanda al consumo per incentivare datori di lavoro a considerare conveniente assumere chiunque sia disoccupato pagandogli/le un buon salario con il ricavo derivato dalla vendita dei prodotti che la nuova assunzione contribuisce a fare. Semplificando, i fondi salariali prodotti dalla vendita dei prodotti fatti dai salariati non riescono a finanziare mezzi di sostentamento degni per tutti. Se ci avvieremo mai a essere una famiglia umana che vive in una casa mondiale, qualcuno dei fratelli e sorelle impegnati in lavoro utile dovranno essere pagati spillando a profitti e rendite.

Madre Teresa diceva la verità letteralmente dicendo: “La povertà finirà quando impareremo a condividere con i poveri”. Ma poiché (secondo le testimonianze) se ne scappava dalla stanza appena le altre monache cominciavano a parlare di struttura sociale, sembrerebbe che non capiva il significato pieno delle sue stesse parole; che implicano che, qualora i poveri diventino non poveri, sarà per la stessa ragione per cui i ricchi non sono poveri adesso. Sarà perché dei sopravvalori saranno incanalati dalla loro parte.

Il loro lavoro può essere finanziato da flussi di reddito derivati da attivi come un patrimonio immobiliare e azioni societarie, per citare solo due esempi. E non è necessario che i poveri di domani imitino i ricchi indolenti di ieri vivendo pure essi senza lavorare, campando di elemosine. Gli ex-poveri possono godere della dignità e dell’auto-rispetto di coloro che fanno lavori utili e intrinsecamente di valore. La loro dignità può provenire dal fare contributi al bene comune che i mercati lasciati a sé stessi non compensano con salari. Ad esempio il lavoro per riportare in salute la nostra biosfera avvelenata e bolsa; e, come suggeriva King, lavoro per fornire di accudimento affettuoso persone che ne hanno bisogno, per qualunque ragione, e non l’ottengono.

Vorrei non dover dire quanto segue e sarò lieto di correggermi se mi sarò sbagliato. Per invertire la marcia dell’umanità verso l’autodistruzione, dobbiamo fare tutto quello che Greta Thunberg dice che dobbiamo fare, e dobbiamo farlo in modi che evitino il tracollo a breve termine quando cesserà di esistere la vecchia modalità e la nuova non esista ancora. L’imperativo categorico d’Immanuel Kant: ‘Agisci così che ognuno che agisca come te sia una possibilità logica’ (e non un’impossibilità logica, come – esempio preferito di Kant – un mondo dove ci sono debiti che però nessuno paga mai) dev’essere sostituito, da un nuovo imperativo categorico: Agisci così che se ognuno agisse come te, la vita sulla terra diventi sostenibile. Salvo Greta, c’è qualcuno che consideri seriamente di fare così?

Nulla di tutto ciò è impossibile da un punto di vista tecnico. L’asserzione di Gandhi che ce n’è abbastanza per i bisogni di tutti ma non per l’avidità di tutti è quanto mai vera oggi. Abbiamo ancora una chance. Quanto più si capisce perché le probabilità ci sono averse, tanto più migliorano le nostre chance.   A questo punto della storia, nonostante le probabilità, abbiamo una chance di metter in pratica ideali di verità e solidarietà alla svelta su scala massiccia. Perché viviamo una mega-crisi così intensa e terrificante che anche i ciechi possono vedere che il sistema non funziona. E perché onestà e accudimento sì che funzionano. Perché in linea di principio non abbiamo nessuno contro. Ci si oppongono solo persone che non capiscono. Ancora.

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